Vakarų Ir Rytų Požiūriai į Darbą Su Emocijomis

Video: Vakarų Ir Rytų Požiūriai į Darbą Su Emocijomis

Video: Vakarų Ir Rytų Požiūriai į Darbą Su Emocijomis
Video: Kaip pasiekiama sėkmė darbe? Kokios emocijos atveria potencialą? 2024, Kovas
Vakarų Ir Rytų Požiūriai į Darbą Su Emocijomis
Vakarų Ir Rytų Požiūriai į Darbą Su Emocijomis
Anonim

Tradicinė Vakarų ir Rytų darbo su emocinėmis būsenomis metodų dichotomija atspindi svarbius metodinius psichoterapinės praktikos aspektus. Ne paslaptis, kad viena iš stiprių beveik bet kurios Vakarų psichoterapinės tendencijos pusių yra sąmoningumo sąvoka, kilusi tiesiogiai iš Rytų tradicijų. Tačiau Vakarų ir Rytų praktikai, mano nuomone, šią patirties kategoriją supranta skirtingai. Pabandykime atsakyti į klausimą, ar Rytų supratimas apie sąmoningumą gali išplėsti šios gana nusidėvėjusios sąvokos naudojimą psichoterapinėje praktikoje?

Pradėkime pristatyti šią temą iš tolo ir užduokime sau klausimą, ar žmogus turi laisvą valią? Ar žmogus yra fizinio pasaulio dalis, kuri paklūsta priežasties ir pasekmės dėsniams, ar dėl savo sąmonės pereina į kitų įstatymų veikimo zoną? Ar galime, remdamiesi jo ankstesnių veiksmų suma, numatyti tolesnių veiksmų kryptį? Kad nepasinertumėte į plataus masto šios didžiulės temos diskusiją, išsakysiu savo išvadą, kurią galima užginčyti.

Man atrodo, kad jei iš filosofijos srities pereiname į psichologijos sritį, tada prieš mus atsiranda toks konceptualus peizažas. Viena vertus, mūsų elgesį lemia visa ankstesnė patirtis, kuri sudaro fenomenalų mūsų pačių modelį, kurio viduje mes esame priversti veikti. Kiekvienas iš mūsų turi nesąmoningą patirtį, atskleidžiančią tikruosius elgesio motyvus, ir mes tiesiog tarnaujame šioje scenoje priimtiems sprendimams. Kita vertus, mes prisiimame moralinę atsakomybę už tai, kaip pasąmonėje pateikta tiesa pasireikš mūsų patirtyje - sugrįžus represuotiesiems išlygų, pasipriešinimo, savęs prievartos forma arba tiesiogiai, per priėmimą ir suvokimą. Kitaip tariant, mes esame atsakingi už tą nesąmonės sritį, kuri lemia mūsų elgesį - ar esame pasirengę priimti tiesą apie save, ar atsisakysime jos kaip koks psichinis bumerangas su didele tikimybe gauti netikėtą smūgį pakaušį?

Psichologijoje egzistuoja sintezės sąvoka - tai psichinis gynybos mechanizmas, neleidžiantis atsakyti į klausimą, kokių poreikių šiuo metu turi individas. Sujungimo idėją papildykime dar vienu aprašymu. Nesąmoningi dėsniai, pagal kuriuos formuojamas mūsų tikrovės modelis, iš pradžių yra visiškai skaidrūs Ego. Negalime spontaniškai atskirti formos nuo fono. Labai supaprastinta - jei atrodo, kad aplinkui yra tik idiotai, už to labai sunku rasti savo pyktį. Norėdami tai padaryti, turite atlikti daug protinio darbo. Tai dar viena susiliejimo forma - kai žmogus susilieja su savo tikrovės modeliu ir laiko jį vieninteliu įmanomu.

Tada, grįžtant prie ankstesnės tezės, galime pasakyti, kad susiliejęs žmogus iš pradžių neprisiima moralinės atsakomybės už savo veiksmus - juos visus diktuoja pasaulio modelis, kurį jam nesąmoninga transliuoja. Tam, kad atsirastų atsakomybė, tai yra galimybė pasirinkti, psichikos aparato žmogui turi būti atstovaujama įvairių galimybių. Tam reikia išeiti iš susijungimo arba bent jau įtarti, kad aplinkinis pasaulis yra daug platesnis nei mano paties idėjos apie tai. Kitaip tariant, asmenybė yra atsakinga už tai, kas tiksliai lems jos elgesį.

Šiuo metu mes pasiekiame ten, kur prasidėjo mūsų tekstas. Vakarų ir Rytų praktikai siūlo visiškai skirtingus metodus, kaip išeiti iš susijungimo.

Vakarų kelią aprašysiu labai trumpai, tik norėdamas pagrįsti esminį jo skirtumą nuo rytinio. Tačiau tam mes vėl turėsime žengti žingsnį į šoną ir pasakyti keletą žodžių apie tai, kokios yra pagrindinės emocinės sferos idėjos šiuolaikinės psichoterapijos rėmuose. Pavyzdžiui, emociją galima vertinti kaip sustabdyto veiksmo rezultatą. Jei nuo to momento, kai atsiranda poreikis iki jo patenkinimo, praeina tam tikras laikas, tai reaguojant į tai atsiranda tam tikra emocinė būsena. Jei poreikis patenkinamas iš karto, tai sukelia daugiau kūno pojūčių nei emocinė reakcija. Galite eiti toliau ir sakyti, kad emocija yra veiksmas, nukreiptas į vidų. Šia prasme emocijos skatina mąstymą. Mąstymas pradžioje buvo variklis. Prisiminkite garsųjį Freudo anūko žaidimą su būgnu, kurio metu jis atliko veiksmą, patvirtinantį nebuvimą ir buvimą. Taigi emocijos sąmoningai naudoja vidinį pasaulį su veiksmais, kuriuos atliekame lauke. Ir kadangi emocijos yra pristabdyti judesiai, didžiausias jų pavojus yra tas, kad jie įtraukia asmenį į patirtį. Emocijos yra tarsi triušio skylė, kuri baigiasi pačiame subjektyvaus pasaulio modelio centre. Susiliejimas prasideda tuo, kad esame užvaldyti emocinių būsenų ir visiškai užvaldome mus.

Ką siūlo vakarietiškas požiūris dėl pasitraukimo iš susijungimo? Vakarietiškas požiūris siūlo eiti į priekį patiriant emocijas. Neatsitiktinai psichoanalitinėje tradicijoje pagrindine terapijos erdve tapo perkėlimo erdvė - tai yra aktualizavimas santykiuose su įvairių neužbaigtų, tai yra ne išgyvenamų patyrimų analitiku. Buvo pasiūlyta mintyse apdoroti šias patirtis, tai yra ištirti, padidinti toleranciją, suteikti prasmių ir pan. Natūralaus patyrimo proceso sustabdymas vakarietiško požiūrio rėmuose laikomas psichinės traumos būsena - kai kurios emocijos pasirodo nepakeliamos psichikai, todėl jos yra apdorojamos nesąmoningai, naudojant apsauginius mechanizmus. Atitinkamai, vakarietiškas požiūris kelia užduotį perkelti tikrąjį patirties turinį į sąmoningą sritį, taip padidindamas subjekto žinias apie save. Kitaip tariant, kad emocinė būsena „paleistų“, ji turi būti išnaudota.

Ką tai turi bendro su susijungimu? Jei naudosime saikingo solipsizmo metaforą, kad mus supantis pasaulis yra mūsų psichinė projekcija (o neurofiziologiniu požiūriu tai yra), tai stebėjimo rezultatas labai priklauso nuo vietos, iš kurios mes žiūrime, būklės. Jei esame ryškios baimės būsenoje, patiriame įtampą dėl to, kad neįmanoma patirti skausmo ar nevilties, arba alpstame pagalvoję apie artėjančią vienatvę, tada mums labai sunku pamatyti pasaulį, kupiną kitų galimybių. Kai išeinu iš susiliejimo su savo trauma, tai leidžia man pradėti susisiekti su kitomis savo dalimis, atsakingomis ne tik už išgyvenimą, bet ir už prisirišimą, laisvę ir pan. Dėl moralinės atsakomybės, kaip minėta aukščiau, būtina atstovauti įvairioms galimybėms. Išėję iš susijungimo sąmoningai gyvename, mes atsiduriame kitame taške.

Filosofinėse diskusijose apie determinizmo laisvą valią gelbsti sėkmės ar atsitiktinumo argumentas. Chaoso teorijoje sudėtingų sistemų elgesį lemia daugybė priežasčių, dėl kurių kiekvienos neįmanoma tiksliai nustatyti savo indėlio į sistemos pokyčius. Šansas sukelia pertrauką priežasties ir pasekmės grandinėje. Galima daryti prielaidą, kad sąmoningumas yra toks atvejis mūsų elgesio sąlygojimo sistemoje susiliejant su realybės modeliu. Sąmoningumas į nustatytą koordinačių sistemą įveda chaoso elementą ir keičia pradžios tašką, nuo kurio prasidės efektas. Jei prisimename Lukretijų, tada tampa aišku, kad atsitiktinumas turi būti įrašytas į determinizmo logiką kaip įvykį, kurio dėka vystymasis tampa įmanomas. Atsitiktinumas neprieštarauja priežastingumui, jis sulaužo jo tėkmę ir vietoj šios spragos, tiksliau, siūlės tarp priežasties ir pasekmės atsiranda nauja įvykių versija. Kai žmogus turi galimybę pasinerti į sąmoningumą, jo ateitis kurį laiką vėl tampa miglota ir nenuspėjama.

Sąmoningumas leidžia nerasti tariamai esamos dabartinės būsenos priežasties, bet nustatyti kitos būsenos priežastį. Įsitvirtinti čia ir dabar, tai yra išeiti iš determinizmo gniaužtų. Atsitiktinumo supratimas psichinės patirties kontekste kelia dar vieną problemą - atrodo, kad kartu su atsitiktinumu išryškėja ir beprasmybės kategorija. Galų gale, jei vystymasis priklauso nuo atvejo, tai neturi jokio modelio, būdingos logikos ir prasmės. Be to, kalbėdami apie vystymąsi, mes netiesiogiai suprantame vystymąsi tik kaip komplikaciją ir tam tikro galimo idealo siekimą - atsitiktinumas sulaužo galutinio evoliucijos taško idėją. Freudas, beje, vienu metu atsisakė progresyvios ir neišvengiamos asmenybės raidos idėjos. Atrodo, kad atsitiktinumo būtinybės sąvoka psichinei tikrovei formuoti įveda naujas koordinates į mūsų supratimą apie subjektyvumą. Vėlyvojo Froido logikoje mirties potraukis pasireiškia kaip nesibaigiantis pasikartojimas kažko jau suvokto, tai yra, kažkada nulemto. „Chance“įvedė būtiną naujovę į šį nesibaigiantį kartojimą ir būtent tuo grindžiama perkėlimo terapija - viskas kartojasi, tačiau kiekvieną kartą tai atsitinka nauju būdu. Taigi sintezė yra kažkas, ką turi įveikti atsitiktinumas, kurį išlaisvina sąmoningumas.

Rytietišką požiūrį apibūdinti yra daug sunkiau, nes turiu labai mažai patirties jį tyrinėdamas ir verčiau pabandyti apibūdinti jo pagrindinius dalykus. Jei pagal taiklią Leonido Tretjako išraišką psichoterapija daro prielaidą, kad kliento košmaras turi būti stebimas iki galo, tai Rytų praktikoje svarbu gebėjimas jo visai nepradėti žiūrėti. Tai yra, jei vakarietišku požiūriu reikia žengti žingsnį į priekį, patirtyse, tai rytuose - kryptis bus priešinga - nuo jų. Taigi, ką ten galima rasti, jei Vakarų psichologijos požiūriu patirtis yra pagrindinis būdas įgyti patirties?

Rytų tradicijos taip pat apibūdina emocinius išgyvenimus per sintezės kategoriją. Šioje sintezėje stebėtojas, kaip agentas, registruojantis su juo vykstančią patirtį, susilieja su stebėjimo objektu ir, be to, tampa juo pats, neturėdamas savo pastovios prigimties. Meditacinė patirtis rodo, kad sąmonė galvoja mintis daugiausia norėdama įgauti savo formą - tuo metu, kai mintys sustoja, subjektas patiria nerimą, nes jam sunku atsakyti į klausimą, kas jis yra. Bet kokia veikla, įskaitant psichinę veiklą, visų pirma reikalinga tam, kad patirtis įgytų formą, nes būtent jose subjektas suvokia save. Todėl skirtumas tarp vakarų ir rytų požiūrių yra esminis skirtumas tarp to, kas yra parama šiam dalykui. Pirmajame, norint jaustis gyvu, būtina susitapatinti su patirta patirtimi, antrajame - atsidurti kaip šios patirties, kuri yra sustabdyta tuštumoje ir remiasi tik pačiu savo buvimo faktu, stebėtoju.

Čia yra įdomus paradoksas. Viena vertus, mums reikia mąstyti kaip tų nuotraukų, kurios rodomos stebėtojui, šaltiniu. Jei mąstymas, kaip haliucinacinės veiklos forma, nėra išvystytas, subjektas panardinamas į automatinio operacinio veikimo pasaulį, kuris visiškai neturi vidinio pasaulio. Šiam mechanizmui noras visada sutampa su reikalavimu, kurį jis išreiškia išorėje, ir neturi jokio pagrindo trūkumui, kuris verčia jį pasinerti į įsivaizduojamų vaizdų sūkurį. Kita vertus, tapatinimasis su šiomis nuotraukomis gali pasirodyti toks stiprus, kad nesusipratimas su jais sukels stiprų nebūties nerimą, tai yra, tai bus tiesiog neįmanoma.

Vakarų ir Rytų požiūriai susilieja į tikslą, kurio jie pasiekia skirtingais būdais. Apskritai šis tikslas suformuluotas taip - padaryti subjektą laisvesnį pasirinkimo atžvilgiu, kurį jis dažniausiai daro nesąmoningai ir taip praranda laisvą valią. Nesąmoningas pasirinkimas yra atsakas, kuris priimamas siekiant nepatekti į sunkių išgyvenimų zoną. Sunku, nes žmogus neturi aiškios ir visiškos savo gyvenimo patirties. Pavyzdžiui, gelbėjimas gali būti įtrauktas kaip būdas nesusidurti su vienatvės ir savanaudiškumo nerimu (dabar buvo labai laisvas aiškinimas). Rytų požiūrio užduotis, atsižvelgiant į tokį požiūrį, yra gebėjimo ugdyti gebėjimą iš tam tikro atstumo stebėti sudėtingą patirtį, kaip tam tikrą psichinio gyvenimo įvykį, tai yra, nedalyvaujant jo neatidėliotinoje korekcijoje.

Pyatigorskis ir Mamardašvilis viename iš savo darbų įvedė įdomią koncepciją, kurią pavadino „kova su sąmone“. Tiesiogine prasme tai reiškia šiuos dalykus - žmonių giminės priešas yra ne sąmonė, kuri tariamai priešinasi sąmoningam patyrimui, bet automatinė ir įpratusi sąmonė; sąmonė be jokių pastangų; sąmonę, kurios eigą nulemia kai kurios ankstesnės aplinkybės. Todėl labai svarbu įveikti sąmonės inerciją, kuri taip pat nesuderinama su laisvos valios sąvoka. Savo ruožtu aš darysiu prielaidą, kad tam reikia padaryti vieną labai paprastą metodologinį, bet labai sunkų techninį dalyką - ne tik ką nors padaryti, bet ir sutelkti dėmesį į šį veiksmą. Šis apsisukimas leidžia atlikti veiksmus ne su objektais, bet tuo pačiu kažką pakeisti savyje. Tai yra, sukurti antros eilės mąstymą. Rytų požiūris siūlo šį veiksmą atlikti atsižvelgiant į savo emocinę patirtį ar net patį mąstymo procesą.

Mintys apie objektą suteikia teigiamų žinių, ar pati mintis gali tapti jos svarstymo objektu iš kitos stebėjimo vietos pozicijos? Pavyzdžiui, mes manome, kad „šis obuolys yra žalias“, o obuolys bus minties objektas. Pavyzdys yra sudėtingesnis - mes manome, kad „mintis yra objektyvios tikrovės atspindėjimo būdas“ir čia niekas nesikeičia - minties objektu tampa ne pati mintis, o ją žymintis simbolis. Čia svarbu, kad stebėjimo objektas taptų ta mintimi, kuri galvoja apie tą mintį. Jei objektas kyla minties erdvėje, tada kyla ir pati mintis, vartojant budistinę terminiją, proto erdvėje. Tačiau norint atsirasti erdvės, būtina užimti specialią stebėjimo poziciją. Jei mes esame minties viduje, tada proto erdvė neatsiranda, nes tam, kad ji atsirastų, būtina būti už minties ribų. Tai yra, stebėti jį kaip objektą. Proto erdvė atsiranda (arba mes joje pasirodome), kai atsiranda objektai ir atstumai tarp jų.

Kai mes galvojame apie mintį, mes jos nepastebime, todėl netgi galime pasakyti, kad šiuo metu mintis verčiau mus galvoja, nes atstumas tarp manęs ir minties yra sumažintas iki minimumo. Skirtumą tarp šių dviejų pozicijų - minties viduje ir už jos ribų - lemia buvimo patirtyje kokybė. Pirmoje pozicijoje pabrėžiama neišvengiama dichotomija tarp objekto ir subjekto - tarp minties objekto ir to, kuris apie tai galvoja. Antra, ši dichotomija įveikiama - mintis kaip objektas netampa objektu, nes proto erdvė yra sąlyginis subjektas, apimantis visus objektus ir taip įveikiantis šią priešpriešą.

Skirtumas tarp šių pozicijų jaučiamas taip pat, kaip buvimas skiriasi nuo minties „Aš esu“, o tai nustoja buvimą kaip psichinio gyvenimo reiškinį.

Minties stebėjimas labai panašus į situaciją, kai medžiotojas stebi žvėrį; sunkumas slypi tame, kad kartas nuo karto medžiotojas tampa žvėrimi, kurį medžioja. Jei nesistengsite užimti stebėtojo pozicijos, yra galimybė visą gyvenimą bėgti gyvūno odoje, neatsižvelgiant į tai.

Taigi, apibendrindami šiuos trumpus eskizus, galime pasakyti, kad Rytų požiūris praturtina tradicinę Vakarų psichoterapiją labai svarbiu meta įgūdžiu - gebėjimu būti ne tik mūsų paveldėtos psichinės tikrovės naudotoju, bet ir tyrėju, galinčiu rasti atskaitos taškus. kai kuriose kitose ontologijose stebėtojo ontologija. Kitaip tariant, Rytų požiūris leidžia peržengti elgesį lemiančią sistemą ir tuo būdu ją pakeisti, įvedant į ją kažką naujo. Kai budistai sako, kad ego neturi savo prigimties, tai nereiškia, kad ego išnyksta - jis tiesiog nustoja būti pagrindinis atskaitos taškas.

Rekomenduojamas: