Analitinė Aplinka Kaip Pasakos Motyvas: „Ir Aš Ten Buvau, Gėriau Medų Alų - Jis čiuožė žemyn, Bet Man Nepateko į Burną “

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 15:49

„Ir aš ten buvau, gėriau medų alų - jis čiuožė žemyn, bet man nepateko į burną …“

Tai paskutinis siužeto turas.

Šiuo metu pasakoje atsiranda pasakotojas arba stebėtojas. Kuris tuo pat metu skelbia apie viso to, kas vyksta siužete, tikrovę, išreikšdama, kad „aš irgi ten buvau“. Tačiau tuo pačiu metu dėl tam tikrų priežasčių jis negalėjo paragauti maisto, kuris buvo siūlomas šventėje, kuri buvo surengta pagerbiant istoriją. Šioje vietoje, viena vertus, kyla tam tikras nusivylimas, kad šis maistas negali į jį įsiskverbti, nepaisant viso jo grožio, ir tada jaučiamas nerealumas to, kas vyksta. Ir šioje apyvartoje yra ir to, kas vyksta, tikroviškumo patvirtinimas, ir nerealumas ar nesugebėjimas paragauti šio maisto. Kreipiausi į filologų ir tautosakos tyrinėtojų tekstus, kad padėtų suprasti šią problemą.

Savo spėjimams pagrįsti pasitelkiau filologo, istoriko ir rusų tautosakos tyrinėtojo D. I. Antonova „Pasakų pabaiga: herojaus kelias ir pasakotojo kelias“. Su dėkingumu susidūriau internete [1].

Kelias į kitą pasaulį ir sienos kirtimas iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį

Ir taip - pasakoje yra įžanginė dalis, dažniausiai tai būna kažkas panašaus į „Tolimoje karalystėje …“. Ši siužeto pradžia kviečia mus į nerealų pasaulį, pomirtinį gyvenimą, į mirusiųjų karalystę. Kad patektų į šią karalystę, pasakos herojus paprastai turi ką nors padaryti, įskaitant dažnai ką nors pasiimti maistui ar gauti stebuklingą dovaną. Tai tampa jo būdu prisijungti prie mirusiųjų pasaulio. Herojai ši įžanga yra siužeto siužetas. Pabaigos pasakos pasakotojui tai reiškia, kad jis gali būti stebėtojas, tačiau šis maistas iš šventės jam yra pavojingas, o herojus yra geras, pasakotojas yra mirtis …

Tokios pasakos vadinamos „magija“ir turi trijų dalių siužeto struktūrą:

1) kelias į kitą pasaulį ir sienos perėjimas iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį, 2) nuotykiai mirusiųjų pasaulyje, 3) kelias atgal ir priešingas sienos kirtimas.

Analitikas ir kantrus. Sąmonė ir nesąmonė

Aš tikrai noriu visko, ką dabar ir toliau rašysiu, ir perkelti jį į terapinius santykius tarp analitiko ir paciento. Taip pat apie sąmonės ir nesąmonės santykį. Juk atrodo, kad pasakotojas atlieka „stebinčiojo Ego“funkciją, kuri negali dalyvauti nesąmoningoje herojaus transformacijoje, bet gali tai pajusti; tada tas, kuris gali apie visa tai papasakoti (arba simbolizuoti), bus prarastas. Arba, psichologiškai tariant, ego praradimas yra psichozė. Herojiškoji dalis valgo šį maistą ir tai yra jo įėjimo taškas. Ego išsaugo realybės principą, pagrindžia.

Nardymo ciklas

Taigi, pirmiausia reikia valgyti ir pasinerti. Norint pradėti gydomąjį giliavandenį savęs tyrinėjimą, siekiant žygdarbių, įvyko vidiniai pokyčiai.

›Šiame kontekste galime kalbėti apie perkėlimą - analitikas ir viskas, kas įvyko biure, yra stebuklinga kelionė, verčianti jus tikėti, kad viskas, kas ten vyksta, yra susiję su santykiais su tėvais, su jūsų pačių dalimis, fantazijomis, projekcijomis ir pan. bet tuo pat metu jo tiesiogine prasme negalima perkelti į gyvenimą. Analitikas negali tapti tikruoju paciento tėvu ir dalyvauti jo pokyčiuose (vestuvėse, šventėje), tačiau jis gali būti simboliškai. Net kiekvieną sesiją su pacientu galima peržiūrėti tokiu būdu. Pirma, mes pasineriame į tolimą sritį, o pasibaigus sesijai pacientas turi patirti grįžimą į realybę.

„Nelaimingo kelio“motyvas

Beje, tokių galūnių variantai, žymintys pasitraukimą iš požemio - arba nesugebėjimas ten pasilikti - skiriasi. Filologai nustato įvairias galūnes, kurias galima derinti tarpusavyje. Tačiau jie visi turi bendrą motyvą - „neteisingą kelią“. Į šio kelio nesėkmę žiūrima žygdarbių atlikimo pomirtiniame gyvenime požiūriu. Ši dalis, personifikuojanti pasakotoją, nesugeba susieti su nesąmoninga, arba „Aš“platesne prasme.

• ›„ Ir aš ten buvau “. Pasakotojo buvimo šventėje faktas. Pabaigoje pasakotojas aprašo visą ilgą istoriją apie tai, kaip jis buvo išmestas iš vaišių, arba apsiriboja sakydamas: „Vos parsinešiau kojas namo iš tos šventės“. Arba tai gali skambėti kaip „aš ten buvau“.
• ›Nevalgomas skanėstas. Labai dažnai buvimas šventėje yra susijęs su maistu, kurio negalima valgyti dėl jo nevalgomumo. Bandymai bevaisiai. Maistas nepatenka į burną.
• ›Be„ medaus alaus “, yra ir ausis, pavyzdžiui:› „Aš buvau ten, gurkšnojau ausį kartu, ji čiupo ūsus, nepateko į burną“, „Aš gėriau didelis šaukštas su dideliu šaukštu, jis bėgo per barzdą - man į burną nepateko! "," Beluga patiekė - liko ne vakarieniauti ".
• ›Be to, kitomis formomis išreiškiamas faktas, kad herojui buvo neįmanoma ką nors suvalgyti paslaptingoje šventėje:„ kam atnešė su kaušu, bet man su sieteliu “ir pan.

Nevalgomas maistas

Kažkodėl maistas, kurį likusieji svečiai valgo be didelių kliūčių, pasakotojui tampa nevalgomas.

• Herojus šaukia pasakotoją į vaišes, bet maistas ant jo buvo nevalgomas rassazchikui: „… jie mane pašaukė pas jį išgerti medaus alaus, bet aš nevažiavau: medus, sako, buvo kartokas, ir alus buvo drumstas “.
• ›Taip V. Ya. Proppas: "Kaip žinote, maistas yra nepaprastai svarbus pereinant iš gyvųjų karalystės į mirusiųjų karalystę. Mirusiųjų maistas turi tam tikrų stebuklingų savybių ir yra pavojingas gyviesiems." Todėl draudžiama tai paliesti maistas gyviesiems “.
• ›„ Amerikos legendoje herojus kartais tik apsimeta, kad valgo, bet iš tikrųjų meta šį pavojingą maistą ant žemės “, - tęsia jis [2].

Šis motyvas artimas situacijai, kurią apibūdino mūsų pasakotojas. Tai, kad jis nieko negali valgyti, nors ir stengiasi, visai neprieštarauja šiai idėjai. Tikėtina, kad čia „nevalgomas“(ty netinkamas maistui, pavojingas) gyviesiems, mirusiųjų maistas virsta maistu, kurio negalima valgyti. Aprašytas maistas dažnai yra tikrai netinkamas - sakoma apie karštą medų ir drumstą alų, yra panašių apibūdinimų: „… Čia jie mane gydė: atėmė nuo buliaus dubenį ir supylė pieną; tada davė vyniotinį, toje pačioje granulėje, padėk. Aš negėriau, nevalgiau …"

›Taigi realaus pasaulio gyventojas neturi galimybės panaudoti kažko iš pomirtinio gyvenimo, o tai taip pat lemia sienos tarp miego ir tikrovės nustatymą. Kaip pavyzdį galime kalbėti apie sapną, kai viskas, kas vyksta, negali būti tiesiogiai perkelta į realybę. Tie personažai, kurie sapnuoja, nėra pažodžiui tie patys žmonės ar objektai, bet atneša mums tam tikros simbolinės informacijos apie svajotoją. Neįmanoma valgyti sapno su šaukštais sąmonės; norint pabandyti suprasti prasmę, reikia būti kitoje kranto pusėje.

Tremties motyvas

›Dėl to, kad neįmanoma priimti šio maisto, arba laikantis herojaus kanonų, pasakotojas dažniausiai būna išvaromas iš šventės. Kadangi Patekęs į tą pačią situaciją kaip pasakos herojus, pasakotojas elgiasi kitaip.

• „Aš irgi buvau tose vestuvėse, gerdavau vyną, tekėdavau per ūsus, o ne į burną. Jie uždėdavo man kepurę ir stumdavo;
• uždėk ant manęs kūną: „Tu, vaikeli, nesikuklink / nedvejok / kuo greičiau išeik iš kiemo“.

›Išvarymas yra motyvas, kuris mūsų sąmonėje egzistuoja šimtmečius. „Išvarymas iš rojaus“gali būti simbolinė išvarymo iš šventės analogija. Kad egzistuotų mistinės sintezės idėja, būtina visur patirti šios fantazijos egzistavimo neįmanoma.

›Kad herojinė psichikos dalis atliktų darbus, būtina tikėti stebuklu, nemirtingumu ir aplinkinio pasaulio pagalba. Tačiau pasakojama psichikos dalis negali patirti to paties, ji turi būti pašalinta arba, remiantis Hillmano straipsniu, patirti išdavystę kaip būtiną tolesnio vystymosi sąlygą [3].

›Pasaką galima išmokti tik kaip pamoką, kai pasakotojas„ buvo, bet nepasiliko “.

›Taip pat galima nupiešti sesijos pabaigos analogiją, kai pacientui reikia išeiti iš kabineto, nes laikas baigėsi, kurį dalis psichikos taip pat gali patirti kaip tremtinį. Arba paprastai kalbama apie analizės užbaigimą.

Pabegti

›Skrydis pasakų istorijose yra susijęs ne tik su negalimybe būti, bet ir su stebuklingų daiktų, kuriuos teikia stebuklingas donoras, praradimu ir yra pasakos herojaus virsmo pradžios istorija..

Jei herojus turi priimti stebuklingus daiktus, tai yra stebuklingos kelionės pradžia.

›Pasakotojas dėl tam tikrų priežasčių negali naudoti šių daiktų. Pavyzdžiui, jam duodamas „mėlynas kaftanas“, ir jis jį išmeta, kai pro jį skrendantis varnas jam šaukia (jam atrodo, kad jis šaukia „išmesk kaftaną“).

Taigi dovanos iš pomirtinio gyvenimo pasakotojui neįsišaknija. Tai vėl sugrąžina mus į tai, kad neįmanoma iš ten ką nors atsinešti tiesiogine prasme. Stebimajai daliai objektai neturi tokios magiškos prasmės, negali būti įsisavinami, gali kalbėti tik apie tai, kaip herojinė dalis elgiasi su šiais objektais. DI. Antonovas, remdamasis kitomis tautosakos istorijomis, mano, kad šis siužetas yra ne apie objekto išmetimą dėl persekiojimo, o apie tai, kad herojus eina „gerą kelią“, o pasakotojas - „blogą kelią“[1]. Jo įgytas dalykas greitai lydimas tolesnio judėjimo atsisakymo, kuris neturi transformacinio pobūdžio.

Gautus daiktus

›Tie daiktai, kuriuos pasakotojas gauna, patenka į tam tikrą diapazoną: tai daugiausia drabužiai (batai, kaftanas, kepurė, apsiaustas). Simbolių požiūriu galima daryti prielaidą, kad šie objektai yra pakviesti į tam tikrą išorinę transformaciją (Asmuo), leidžiantys jiems atrodyti kažkaip ryškiau ar patraukliau.

›Paprastai spalva taip pat yra svarbi: raudona arba mėlyna. Raudona gali pažodžiui reikšti „graži“arba priešingai - „pavogta“. Tai gana linijinis aiškinimas. Mintys apie mėlyną yra gilesnės. Mėlyna dažnai naudojama juodos spalvos prasme arba atsiranda dėl „spindinčio, šviečiančio“. Ši spalva paprastai žymi mirusiųjų pasaulį ir iš jo atsiradusius personažus. Jei tai sumažinsime iki kitokio aiškinimo, tada galime galvoti apie vandenų mėlynumą - kaip nesąmonės tamsą ir gelmę, kurios negalima iškelti į paviršių.

›Tarp daiktų gali būti ir ne drabužių daiktų, bet tada baigiasi atvirkštine tvarka, pasakotojas eina į šventę su kai kuriais daiktais, kurių donoras ar kilmė nėra aiški, paprastai šiems dalykams būdinga jų trapumą ir nepatikimumą. Tai taip pat gali apimti drabužius, pagamintus iš nešiojamojo maisto. Rezultatas yra tas, kad drabužiai tirpsta saulėje, nepatikimas žirnių plakimas yra pešamas paukščių, o „nag, vaško pečiai“ištirpsta saulėje. Tokie siužetai rodo šių dalykų nesugebėjimą realybei - čia galime kalbėti apie gynybą, kuri neapsaugo, apie veikimo būdus, kurie pasirodo nepatikimi sąveikaujant su nesąmoningais, todėl jūs turite bėgti.

›Taigi, matome tam tikrą motyvų rinkinį, įtrauktą į„ nelaimingo kelio “pabaigą:

›1) pasakotojo teiginys, kad jis aplankė tam tikrą vietą, priklausančią pasakiškai erdvei;

›2) pranešimas, kad ten nuvykęs turi suvalgyti maisto;

›3) maisto apibūdinimas kaip beskonis / netinkamas vartoti;

›4) maisto atsisakymas / nesugebėjimas jo valgyti;

›5) mušimas ir tremtis;

›6) atskiri dovanų gavimo ir jų praradimo motyvai, taip pat komiškas sugrįžimas * …

„Sėkmingo“kelio variantai

›Skirtingai nuo galutinių formulių,„ geras kelias “yra sukurtas pagal klasikinį pasakos scenarijų. Yra motyvas išbandyti maistą, tačiau herojus-pasakotojas taisyklių nepažeidžia: „Aš pats buvau jo svečias. Jis gėrė bragą, valgė halvą! “; „Surengėme turtingas vestuves. Ir jie man davė gero gėrimo, o dabar gyvena laimėje ir klestėjime “; „Neseniai ten buvau, gėriau medaus alų, maudiausi piene, nusivaliau“

›Po to kalbama nebe apie išsiuntimą ir skrydį, o apie sienos kirtimą ir sėkmingą grįžimą. Šis motyvas pateikiamas per dviejų sričių arba lokų sąveiką (opozicija).

Tokio pobūdžio siužetai taip pat yra skirti sujungti vieną realybę su kita, nesąmoninga ir kolektyvine, pavyzdžiui, su asmenine ir individualia.

Pavyzdžiui, persų pasakose randami tokie siužetai: „Mes pakilome aukštyn - radome jogurto, bet jie laikė mūsų pasaką tikra. Grįžome žemyn, pasinėrėme į serumą, o mūsų pasaka virto fabula “.

Priešakyje vis dar yra vieno iš polių kažko kitoniškumo tema: tai, kas vienur yra tikrovė, kitur pasirodo esanti išgalvota.

Terapinė erdvė gali būti ta vieta, kurioje vyksta abiejų patirties sluoksnių integracija, pasakojant apie juos trečdaliui. Yra kažkas, kuris stebi, kaip kitas panardinamas į pieną ir išrūgas, taip stebėdamas egzistavimo galimybę ir tuo pačiu metu buvo ir nebuvo lygiagrečiose miego ir realybės erdvėse. Šiuo atveju galime kalbėti apie tai, kas jungo analizėje vadinama „jungtimi“- vyrų ir moterų polių sąjunga arba alcheminis procesas, siekiant pusiausvyros tarp priešybių.

›„ Geros kelionės “motyvuose turime tris opozicijas:

I) raugintos išrūgos, 2) iš viršaus į apačią, 3) fantastika.

1) Sutrintos išrūgos

›Skirtinguose„ Sėkmės “pabaigos variantuose herojus-pasakotojas gali išgerti tam tikro gėrimo arba maudytis. Maudymasis dviejuose skysčiuose yra gerai žinomas pasakos motyvas: tiek herojus, tiek antagonistas (senasis karalius) maudosi piene ir vandenyje, o tai sukelia skirtingas pasekmes. V. Taip. Proppas pabrėžė, kad šis motyvas yra susijęs su žmogaus virsmu kelyje į kitą pasaulį ir atgal [2]. Kaip ir pasakoje, galutinėse formulėse dažniausiai minimi du skysčiai: išrūgos (plakimas) ir jogurtas, atitinka dvigubą sienos kirtimą.

›Galūnių variantas, kuriame sakoma apie geriamuosius skysčius („ Skubėjome - išgėrėme išrūgų, nusileidome - valgėme jogurtą “(cituojama iš [1]), savo ruožtu nurodo pasakišką„ gyvo ir negyvas („stiprus ir silpnas“) vanduo …

Šie gėrimai taip pat naudojami judėjimui tarp pasaulių: „miręs žmogus, norintis patekti į kitą pasaulį, vandenį naudoja vien. Gyvas žmogus, norintis ten patekti, taip pat naudoja tik vieną. Žmogus, nužengęs koją mirties keliui ir norintis grįžti į gyvenimą, naudoja abiejų rūšių vandenį “[2]. Panašiai pasakotojo herojaus kirtimas per sieną lydimas dviejų skirtingų skysčių gėrimo.

Analizės procesas apima susidūrimą su mirtimi arba neįmanomą seną veikimo būdą, kuris prilygsta vaikščiojimui į „mirusiųjų pasaulį“.

2) iš viršaus į apačią

›Sąvokos„ viršuje “ir„ apačioje “papildo„ varškės pieno “ir„ išrūgų “priešpriešą nagrinėjamose galūnėse; pasakų kontekste jie yra tiesiogiai susiję su žemiškojo ir kitų pasaulių priešprieša. Pagal vieną iš pagrindinių mitologinių modelių kitas pasaulis pašalinamas iš žemiškojo vertikaliai - aukštyn ir (arba) žemyn. Pabaigose šių sąvokų vartojimas yra nestabilus - „aukštyn“ir „žemyn“pasakotojas gali paminėti tiek pakeliui, tiek atgal. Toks nestabilumas savo ruožtu būdingas mitologijai ir folklorui: sistema turi savybę „apsiversti“, t.y. „viršaus“arba „apačios“sąvokos gali reikšti ir mirusiųjų karalystę, ir gyvųjų pasaulį.

Ši istorija atitinka enatiodromijos principą, į kurį Jungas dažnai remiasi savo raštuose. „Tai, kas yra aukščiau, taip žemiau“, atrodo priešingai, tai, ką reikia poliarizuoti kito atžvilgiu, tuo pačiu metu gali būti kito poliaus atspindys. Jungas tvirtino, kad energijos gali nebūti, jei prieš ją nenustatytas poliškumas [4].

3) Pasaka

›Trečioji opozicija, tikrovė ir fikcija, yra labai puikus motyvas, įvedantis į istoriją tikrovės ar santykio su realybe kategoriją. Persų pasakose dažnai pasitaiko tokių pavyzdžių: „Mes užlipome į viršų - radome jogurto, bet jie laikė mūsų pasaką tikra. Grįžome į apačią - pasinėrėme į serumą, o mūsų pasaka virto fabula “; „Ir nusileidome žemyn - radome jogurto, nubėgome viršutinį taką - pamatėme išrūgas, mūsų pasaką pavadinome fabula. Jie skubėjo į viršų - išgėrė išrūgų, nusileido žemyn - valgė rūgpienį, mūsų pasaka tapo realybe “[cituojama iš 1] ir kt.

Kaip matote, požiūris į pasaką keičiasi skirtingose herojaus peržengtos linijos pusėse: peržengus sieną, jis patenka į erdvę, kurioje pasaka pasirodo tiesa (realybė), o atvirkštinis perėjimas veda į pasaulis, kuriame pasaka yra fikcija. Kitas įdomus variantas yra toks: „Ši pasaka yra mūsų - realybė, jūs einate aukštyn - rasite jogurtą, jei nusileisite žemyn, rasite jogurtą, o mūsų pasakoje rasite tiesą“[cituojama iš 1]. Norint atrasti tiesą tame, kas pasakyta, būtina kirsti sieną - pasaka pripažįstama kaip tiesa, priklausanti kitai erdvei: tai, kas nerealu žemiškame pasaulyje, yra tikra kitame pasaulyje, ir atvirkščiai. Taip tautosakoje kuriamas santykis tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio; mirusiųjų pasaulis - „apverstas“gyvųjų pasaulis …

Tiesa yra labai subjektyvi sąvoka, tačiau analizuodami norime gauti patvirtinimą, ar mūsų pasaulis yra tikras, ar išgalvotas. „Buvimas“ir „nebuvo“egzistavimas, viena vertus, yra prisitaikymo būdas, nes vidinis patirčių pasaulis ir mūsų subjektyvi tikrovė, kuri mums yra reikšminga, gali būti nesvarbi aplinkiniams žmonėms, todėl šioje sąveikos su pasauliu dalyje ji pasirodys kaip „išgalvota“, bet jei prarasite ryšį su nesąmoningas, galite prarasti tikėjimą, kad egzistuoja kitas būdas įvertinti save ir pasaulį. Analitikas veikia kaip keltuvas, kuris važiuoja tarp viršaus ir apačios, užfiksuodamas faktą, kad žmogus juda, o lieka savimi.

Žinių grąžinimas ir perdavimas

›Grįžimo motyvas pateikiamas„ sėkmės “pabaigoje įvairiais pakeitimais. Tradiciškai pasakotojas teigia, kad jis pasirodė tarp klausytojų tam tikroje srityje, valstybėje ir pan. tiesiai iš pasakiško lokuso: „Dabar aš atėjau iš ten ir atsidūriau tarp jūsų“; „Jie dabar yra, bet aš atėjau pas tave“ir pan. Šis motyvas dažnai siejamas su kita mintimi: dėl judėjimo herojus-pasakotojas perduoda žmonėms gautas žinias („… aš irgi buvau šioje šventėje. Aš su jais gėriau košę., Aš gėriau medaus alaus, kalbėjau su juo, bet aš pamiršau apie ką nors paklausti “ir tt Dažnai pasakotojas pabrėžia, kad jis pats buvo aprašytų įvykių liudininkas; … bet jiems mirus aš, išminčius, likau; ir kai aš mirti, kiekviena istorija bus baigta “ir kiti. Tai savo ruožtu patvirtina pasakos įvykių patikimumą - aplankęs kitą pasaulį, pasakotojas gauna žinių, kurias sėkmingai perduoda klausytojams …

Naujų žinių buvimas transformacijos procese reikalauja patvirtinimo ir reikalauja objektyvumo. Svajonė, kurią mes sapnavome ir pakeitė mūsų gyvenimą, turi savo reikšmę ir turi būti suvokiama kaip tikra.

Pasakų mitologinis modelis

›Kaip matote, abi svarstomų galūnių versijos yra sukurtos pagal pasakų mitologinį modelį. „Gero kelio“pabaigoje herojus -pasakotojas išlaiko maisto testą - valgo vaišių metu, geria tam tikrą skystį arba maudosi joje, dėl to įveikia sieną, sėkmingai juda pasakų vietoje Įgijęs tam tikrų žinių, jis grįžta, kartais atlikdamas panašias operacijas, ir perduoda žinias žmonėms.

„Nelaimingo kelio“variantas yra artimas šiam modeliui, tačiau herojaus kelias yra atspindėtas pirmojo varianto atžvilgiu. Pasakų herojus pažeidžia elgesio taisykles, o tai reiškia visos sistemos pasikeitimą - situacija apverčiama aukštyn kojomis, kai atsiranda pasityčiojimas, pokštas. Komiksą traukia nesėkmingus veiksmus atliekanti herojaus-pasakotojo figūra (jis negalėjo valgyti maisto, buvo išvytas, pametė dovanas). Įdomu tai, kad kai kuriuose tokių galūnių variantuose yra minimas bufoniškas (bufarinis) atributas - kepurė: „… čia jie man davė kepurę ir ją pastūmė ten“; „… uždėk man kepurę ir stumk mane“ir tt; skirtingai nei kiti objektai, jis neišnyksta grįžtant atgal …

Jei manytume vėlesnę versiją - „nesėkmingo kelio“motyvą, tai šiame kontekste sąmonė įgauna vis didesnę aktualumą - prarasti kepurę, tarsi prarasti sąmonę kaip orientacijos būdą. Be to, pasityčiojimas šioje vėlesnėje versijoje rodo gėdą ir gėdą dėl tokių keistų dalykų. Tikriausiai Apšvietos epocha ir sąmonės kulto raida, sąlygota Dekarto kūrybos, turėjo įtakos tam, kaip susieti su tuo, kas vyksta kitoje pusėje. Galime daryti prielaidą, kad atlikdami analizę turėsime apsvarstyti abi galimybes pereiti kelią.

Santrauka

„Sėkmingo“ir „nesėkmingo“kelių motyvus galima interpretuoti kaip proceso variantus analitiko kabineto erdvėje. Abu variantai gali būti analitinio transformacijos ir gydymo proceso bei paciento požiūrio į juos metaforos, išreikštos, kokią pasakotojo poziciją jis pasirenka istorijos metu. Pavyzdžiui, kiek jis yra pasirengęs pasitikėti savo svajonėmis kaip tikrove arba paneigti jas kaip nevalgomas. Ir taip pat priklausomai nuo to, su kuo siejamas šis pasivaikščiojimas kitame pasaulyje. Galbūt, jei tai yra beprotybės ir psichozės baimė, tada „medus-alus“yra labiausiai tikėtina pozicija, susijusi su analitiniu procesu. Tačiau apskritai aš vertinčiau abi šias galimybes, kaip metaforą to, kas vyksta biure, tik dviejuose tokiuose veidrodiniuose variantuose.

Literatūra:

1. Antonovas D. I. Pasakų pabaiga: herojaus kelias ir pasakotojo kelias. Živaja Starina: žurnalas apie rusų folklorą ir tradicinę kultūrą. Nr. 2. 2011. P. 2–4.
2. Propas V. Ya. Istorinės pasakos šaknys. M., 1996 m
3. Hillman J. Išdavystė Blogio problema analitinėje psichologijoje. Mokslinis ir praktinis žurnalas „Jungian analysis“. 2014 m. Nr. 4 (19)
4. Jungas K. G. Sąmonės psichologija. - M., 1994. S. 117-118.