Mėlynbarzdžio Paslapčių Rūmai Arba į Unheimlich Klausimą

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 15:49

Čia atkurtas straipsnis yra patikslintas skyrius iš autorės knygos „Vilkolakio legenda“. Kuriame tyrinėjama žmogaus agresijos kilmė, naudojant skirtingų kultūrų gyvavusių vilkolakių legendų pavyzdžius. Ir įrodyta, kad kai kurie iš šių žmonių buvo tie, kurie mūsų laikais vadinami serijiniais žudikais. Kurie dažniausiai yra asmenys, turintys narcizinę patologiją.

Charleso Perrault pasakoje „Mėlynbarzdis“yra vienas įdomus ir galbūt labiausiai intriguojantis momentas. Išeidamas Mėlynbarzdis duoda savo jaunai žmonai visų pilies kambarių raktus, bet kartu sako, kad yra durys, kurių jokiomis aplinkybėmis negalima atidaryti. Parodo šias duris ir, palikęs spyną, palieka žmonai raktą nuo durų. Tai yra svarbiausias momentas visoje istorijoje. Panaši istorija yra ir kitų tautų pasakose.

Rusų kultūroje taip pat žinoma pasakų istorija apie duris į draudžiamą spintą arba į draudžiamą kambarį. Kai kuriose pasakose šio kambario raktas kabo ant sienos, atskirtas nuo visų raktų nuo krūvos, tačiau yra gana prieinamas.

Visose pasakose vykdoma ta pati idėja: kažkas baisaus ir tuo pat metu viliojančio yra užrakintas tam tikroje ribotoje erdvėje ir gali būti lengvai paleistas. Žmogui draudžiama atidaryti šias duris, tačiau tokia galimybė jam suteikiama. Paprastai smalsumas nugali draudimą, o herojus nusprendžia atidaryti duris. Galite įsivaizduoti, kaip jaudinasi pasakos herojė, einanti po tuščios pilies skliautinėmis lubomis, visiškai nežinodama, ar ji atidarys duris, ar paskutinę akimirką persigalvos. Kai aidintys žingsniai po akmeniniais skliautais susilieja su širdies plakimais, laukimu ir tampa vis labiau susirūpinę. Jau priėjęs prie durų ir pasiėmęs raktą, abejodamas, ar atidaryti duris, ar ne, studijuodamas rakto skylutę, bandydamas į tai pažvelgti, žmogus galvoja apie bet ką, tik ne apie tai, kad kitoje durų pusėje, kažkas jį studijuoja … Nors Nietzsche apie tai spėjo, perspėdamas pernelyg smalsuolius.

Šiuo metu, kai raktas girgžda į rakto skylutę, mes, pagal visus detektyvo žanro dėsnius, turime kuriam laikui nutraukti, palikdami herojų prie durų ir nukreipdami dėmesį į kitą tos pačios istorijos dalį. Ką mes darysime. Pasirodo, kad skirtingų kultūrų tradicijose yra istorija apie blogį, kuris yra uždarytas tam tikroje erdvėje ir gali labai lengvai išsivaduoti, pakanka parodyti smalsumą ir pažeisti draudimą. Galbūt viena garsiausių istorijų apie Pandoros dėžutę. „Pandora“išvertus iš graikų kalbos reiškia „dovanotas visiems“. Kadangi ji tikrai buvo dosniai apdovanota dievų. Afroditė suteikė jai nenugalimą žavesį, Hermis davė gudrų, gudrų protą, klastą ir apgaulę, Atėnė jai pynė gražius drabužius. Jį sukūrė Dzeuso nurodymu meistras Hefaistas iš žemės ir vandens.

Pandora savo grožiu pakerėjo Prometėjo brolį - Epimetėją ir tapo jo žmona. Tačiau be visų savo savybių Pandora turėjo dar vieną išskirtinį bruožą - smalsumą. Nuvykusi į savo vyro namus ji sužinojo, kad namuose yra ąsotis (vėlesnės legendos byloja, kad tai buvo dėžutė), kuris niekada nebuvo atidarytas, nes buvo griežtai draudžiamas. Istorija nutyli, kiek ilgai dvejojo Pandora. Yra žinoma tik tai, kad smalsumas nugalėjo, Pandora jį atrado, o visų rūšių blogis pasklido tarp žmonių ir įsikūrė jų sieloje. Taigi Dzeusas atkeršijo žmonėms už Prometėjo įžūlumą, kuris pavogė ugnį iš dangaus. Jis nesekė tiesiu keliu, išliejo ant žmonių galvų visas negandas iš Olimpo viršūnės, bet kažkodėl tai padarė pačių žmonių rankomis ir per tą, kuris atnešė ugnį žmonių. Panaši istorija pasakojama Afrikos žemyne, kur pasakojama apie moliūgą, kuriame buvo įkalintos blogos jėgos. Ir tai išlaisvino moters smalsumas. Tai istorija apie visuotinio masto katastrofą, kai į pasaulį įsiskverbia blogis, žmogaus atkimštas iš kažkokios erdvės. Tačiau atėjo laikas grįžti prie asmeninės nelaimės grėsmės žmogui, kuris atėjo prie durų ir jau įkišo raktą į rakto skylutę.

Rakto posūkis taip pat pasirodo esąs lūžis pačioje istorijoje. Perrault pasakos herojė su siaubu randa ten nukirstus Mėlynbarzdžio buvusių žmonų kūnus. Liaudies pasakose vaizdas yra įvairesnis, bet ne mažiau šiurpus. Kambaryje pasirodo: kraujas, išardyti kūnai, kartais verdantis katilas su derva, krauju maudanti senutė ar prirakinta gyvatė. Tačiau visose pasakose visada yra svarbus elementas. Kambaryje dažniausiai yra kas nors gyvas, arba kažkas gyvas parodomas iškart po to, kai herojus įeina į šį kambarį. Atidarius senas duris paaiškėja, kad verda katilas iš dervos, senutė maudosi, prirakinta gyvatė gyva, nors ir susilpnėjusi, nors daroma prielaida, kad durys jau seniai neatidarytos. Pasirodo, kad herojus buvo laukiamas. Figūrų atgimimo akimirka, kol tas laikas liko mieguistame sapne, yra elementas, paverčiantis tiesiog baisų kažkuo šiurpiu.

Yra esminis skirtumas tarp „baisių“ir „baisių“. S. Freudas tam skyrė savo straipsnį, kurį pavadino: „Unheimlich“, kuris išvertus iš vokiečių kalbos reiškia „Creepy“. Jei baimė atstumia, tada šiurpas turi dar vieną papildomą bruožą, jis traukia, traukia, tarsi traukia į save. Būtent tai patiria geidžiamo rakto savininkas, kuris tiesiogine prasme traukiamas atidaryti durų. Freudas tikėjo, kad tai yra viliojančio malonumo, susijusio su juo praeityje, pėdsakas. Įprasto žmogaus gyvenime baisu netikėtai atsiranda, kai kažkas pažįstamo, ką matai kiekvieną dieną, staiga virsta netikėta puse. Tai momentas, kai durys pradeda atsidaryti. Jausmas gali atsirasti, kai nejudantis ar negyvas staiga atgyja. Tarsi jie atgijo, ir staiga lėlytės ėmė judėti. Arba tarsi kas nors sėdėtų ant rąsto, ant kurio jis sėdėjo daug kartų, ir jis staiga pradėjo judėti. Stephenas Kingas kalbėjo apie gana įprastą įvykį, nutikusį jo seseriai vaikystėje. Skaitydama knygą ji kramtė gumą, tada atidėjo ją į šalį, kad galėtų toliau skaityti. Nežiūrėdama, po kurio laiko ji vėl įsidėjo į burną. Ji nematė, kad ant jos sėdėjo drugelis. Ir kai ji, perpjovusi burną per pusę, plazdėjo, mergina patyrė emocinį sukrėtimą, kurį Stephenas Kingas visą gyvenimą stengėsi perteikti savo knygose.

Galbūt panašią patirtį daugelis patyrė košmaruose, tačiau sapnuose taip pat yra veidrodinė situacija, kai žmogus staiga praranda galimybę judėti ir negali bėgti. Baisios patirties metu pažįstamas staiga tampa pavojingas. Tuo pačiu metu gali būti, kad nėra tiesioginės, tiesioginės grėsmės, tačiau kažkas žmogų kalba iš tamsos ir gelmės. Freudas rašo, kad šiurpi yra tai, kas anksčiau buvo psichinė realybė, anksčiau pažįstama, netgi pageidautina, bet dabar nuslopinta kaip nepriimtina. Tokiu būdu atrodo, kad dievai buvo gyvi ir kuriuos žmonės anksčiau garbino, o dabar atgijo demonų pavidalu. Molochas, kuris dabar žinomas kaip kraujo ištroškęs, žiaurus stabas, buvo garbinimo objektas, tai yra pagarba ir meilė, kaip galingas dievas.

Freudas manė, kad yra dviejų tipų baisūs:

1. Baisu, siejamas su mūsų senoviniais pasaulio suvokimo būdais, mąstymu ir fantazijomis, kurios nebuvo visiškai įveiktos, bet gyvena psichikos gelmėse, laukdamos patvirtinimo. Taip laukia nesprogusios bombos nuo seniai pasibaigusio karo.

2. Baisu, kuris kyla iš represuotų vaikų kompleksų. Tai patiriama, kai represuotas kūdikių kompleksas vėl atgaivinamas kažkokiu įspūdžiu arba kai įveikiami primityvūs įsitikinimai vėl atrodo patvirtinami.

Kad patvirtintų savo prielaidą, S. Freudas remiasi žodžio „creepy“semantika, kuri vokiškai skamba kaip „unheimlich“. Ir tai rodo, kad tai ne tik žodžio „heimlich“antonimas „jaukus“, „namai“, bet ir veikia „paslėpto“, „paslėpto“, „paslaptingo“prasme. Tai yra, viskas, kas turėtų būti paslėpta, bet išeina, tampa šiurpu. Visa, kas susvetimėjusi, nušvinta. „Unheimlich“taip pat gali būti išverstas kaip „negerai“. Tai pasakoja apie tai, kad neįmanoma priimti represuotų mūsų pačių dalių. „Heinlich“reiškia „prijaukinti gyvūnus“, o priešingai - „unheimlich“, kuris yra „laukinis žvėris“. Kartais jis naudojamas ir žodžio „slėpti“prasme. Arabų ir hebrajų kalbomis „makabriškas“sutampa su demonišku ir bauginančiu. Anglų kalba žodis „creepy“yra „keistas“, suformuotas, kaip ir vokiečių kalbos žodis unheimlich, iš neigiamos dalelės „un“, iš can “-„ to be able “,„ prudent “,„ atidžiai “,„ sumanus ““,„ malonu. “Tai yra kažkas priešingo„ apdairiam “,„ ką galima padaryti. “Savo straipsnyje apie šiurpą keliantį Freudą, nors jis remiasi visiškai skirtingais šaltiniais, tačiau labai tiksliai apibūdina uždrausto kambario turinį. Tarsi būtų buvęs ten kartu su herojumi. "Nuplėštos galūnės, nukirsta galva, ranka, atskirta nuo peties, kaip Hauffo pasakose, kojos šoka pačios …" Jie šoka patys. Freudas pateikia kitų pavyzdžių Creepy atrodo epilepsijos priepuolis ar beprotybės priepuolis, kaip kažko viduje esančio ženklo požymis ir dėl to, kad prarandama kontrolė, išsiveržia. kažkas smerktino, priešinga akivaizdžiam, bet tuo pat metu kažkas, apie ką buvo svajojama, bet neišsipildė. Suprantama, kad dvigubas tai daro. Dvigubo išvaizda gali būti tokia bauginanti, kad daugelio tautų tradicijose tai yra mirties artėjimo ženklas.

Kai kuriose rusų pasakose baisus kūnų skaidymo elementas sušvelninamas. Į kambarį įeinanti mergina pamato verdančio dervos katilą, ten įkiša pirštą „ir jis nuo jos nukrito“. Rusų pasakoms apie draudžiamą kambarį būdinga tai, kad kambario savininkas yra žvėris arba miške gyvenantys plėšikai, tai yra laukiniai žmonės, pažeidžiantys draudimus. Pasakoje „Vyatka“tai lokys, sakantis: „Eik į du viršutinius kambarius ir neik į trečią - kuris užrakintas bast“.

Kaip pasąmonės produktas, pati pasaka kalba apie ją sukėlusį šaltinį. Tai yra, jis kalba apie pačios nesąmonės turinį. Pasakodami draudžiamo kambario istoriją, daugybė pasakotojų kalbėjo apie tokius kambarius, kurie simbolizuoja tai, kas nuslopinta psichikos gelmėse. Paprastai pasakose draudžiamas kambarys yra pilyje, kuri stovi toli nuo perpildytų vietų, arba yra miško dykumoje paslėptoje plėšiko trobelėje. Kas savaime yra reikšminga. Galų gale, baisūs vaizdai, užpildantys kambarį, reikalauja atsargumo.

Galima daryti prielaidą, kad tokio tipo pasakos mums pasakoja apie draudžiamus norus kažkokios laukinės traukos. Tačiau siūlyti, kad pasakojimuose apie draudžiamus kambarius būtų kalbama tiesiog apie laukinių, archajiškų agresijos formų draudimą, būtų paviršutiniška išvada. Šiose pasakose akivaizdžiai yra kažkas kita. Kaip ir sename, senuose archyvuose rastame pergamente, dažnai suplyšusiame ar supuvusiame, matėme tik dalį istorijos. Trūkstamą kūrinį galima rasti kitose uždrausto kambario pasakose, apibūdinančiose, kam atidaromos durys. Proppas, nagrinėdamas uždrausto kambario motyvą, sako, kad yra gyvūnų pagalbininkų. Paprastai tai yra arklys, šuo, erelis ar varnas.

„Pagalbininkai“yra neutralus žodis, mažai pasakantis apie esmę. Tai ne tik pagalbininkai, bet ir gyvūnai, kurie magiškų galių pagalba suteikia visagalybę. Dažniausiai rusų pasakose tai herojiškas arklys. Visagalybės paieškos yra smalsuolių tikslas. Nors yra dar viena užuomina esant gyvūnams. Ir tai tampa aišku, kai žodis „gyvūnas“pakeičiamas žodžiu „žvėris“. Ši pasakų versija pabrėžia galią, palikdama šešėlyje destruktyvias fantazijas. Jie pasakoja apie tai, kas rusų tradicijoje vadinama „gudriu mokslu“. Tai yra magija. Vienoje Permės pasakoje tėvas atveda sūnų mokytis į namą, kuriame senas žmogus gyvena 500 metų. Name yra septyni kambariai, tačiau septintojo neįsakoma įeiti. Žinoma, draudimas pažeidžiamas.

Rusų pasaka „Nuostabūs marškiniai“pasakoja, kaip herojus atsiduria miške esančiame name, kuriame gyvūniškai gyvena trys broliai - erelis, sakalas ir žvirblis, galintis tapti gerais bičiuliais. Jie priima jį už savo. Erelis leidžia jam visur vaikščioti, bet neimti ant sienos pakabinto rakto. Pažeidęs draudimą, herojus draudžiamoje spintoje pamato didvyrišką arklį ir iškart užmiega metams. Tai kartojama tris kartus. Po to dovanų gauna arklį.

Tačiau net ir šiose pasakose smurto ir mirties elementas yra latentinėje formoje. Pavyzdžiui, metus trukęs sapnas, per kurį herojus patenka, aiškiai simbolizuoja jo mirtį. Akivaizdu, kad šiose pasakose pasirodantys gyvūnai simbolizuoja kažkokį gyvūną, laukinę asmenybės dalį. Visagalybės medžioklė apima smurtą. Tai pabrėžia arabišką pasakos apie iš butelio išleistą džino versiją. Perrault pasaka „Mėlynbarzdis“, kuri yra šio straipsnio pagrindas, taip pat turi magišką elementą. Apie jį užsimena ilga pasakos veikėjo barzda.

Plaukų ir ypač barzdos reikšmė stebuklingose manipuliacijose ir kito pasaulio simbolikoje yra tokia akivaizdi ir plačiai paplitusi visose kultūrose, kad neverta apie tai kalbėti išsamiau. Šios barzdos spalva reikalauja daugiau paaiškinimų. Pasirodo, mėlyna spalva visoje indoeuropiečių kultūroje taip pat siejama su mirtinu principu ir magiškomis galiomis. Pavyzdžiui, Islandijos sakmėse mėlynus chalatus dėvi visi keršytojai ir žudikai.

Egzistuoja bendra Europos tradicija vaizduoti burtininkus mėlynais chalatais. Pati Dievo Motina dėvi mėlynus chalatus kaip liūdesio simbolį. Šiva nešioja epitetą „Sineshey“kaip baisių nuodų, kuriais jis nuodys pasaulį kalpos pabaigoje, simbolį. Ir jo kūnas yra mėlynos spalvos. Beveik visos baisios Tibeto dievybės yra mėlynos spalvos. Daugelyje Amerikos genčių mėlyna yra žinoma kaip mirties simbolis. Majų gentyse auka prieš aukojimą buvo nudažyta mėlyna spalva. Proppas pateikia vieno tyrėjo pavyzdį, kuris mano, kad Mėlynbarzdis simbolizuoja pačią mirtį.

Atidžiai perskaitę Z. Freudo straipsnį „Baisu“, galite rasti patvirtinimą idėjai, kad abi pasakų versijos yra maždaug vienodos. Išvardindamas tai, kas gali sukurti šiurpiojo įspūdį, Freudas rašo, kad šiurpą galima sukurti, nes visi tavo norai išsipildo nesuprantamai, magiškai.

Melanie Klein savo veikale „Apie psichinės veiklos vystymąsi“sako, kad itin pavojingi objektai yra suskaidyti į giliuosius nesąmonės sluoksnius, Ego jų nepriima ir yra nuolat išsiunčiami, nedalyvaujant super- Ego. Be to, tarp jų yra tokių, kurie suvokiami kaip nužudyti ir sugadinti objektai. Akivaizdu, kad tai yra tie objektai, kurie aprašyti draudžiamo kambario pasakose.

Kaip žinote, ego sustiprėja dėl integracijos su kai kuriomis atsiskyrusiomis ar suplanuotomis asmenybės dalimis. Tiesą sakant, tai daro psichoanalizė, tai yra jos tikslas. Su didele tikimybe galima manyti, kad yra asmenybės dalių, kurios yra tokios baisios ir bauginančios, kad negali integruotis į įprastus psichologinius metodus, ir to nereikia. Kadangi jie yra susiję su labai baisiomis fantazijomis. Tačiau šios dalys, saugomos giliuose nesąmonės sluoksniuose ir ten snaudžia, akivaizdžiai stengiasi prasibrauti į sąmonę.

Akivaizdu, kad tai gali įvykti per tam tikrus stebuklingus ritualus, kurių metu tapatinama su šiais vaizdais, pavyzdžiui, visų rūšių satanistų sektose. Tas pats gali atsitikti ir atliekant destruktyvius veiksmus. Pavyzdžiui, ginkluotuose konfliktuose. Kai kurie psichikos sutrikimai taip pat prisideda prie šios dinamikos. Tačiau tapatinimas vis dar nėra ego integravimas į objektą. Po dalių integracijos su ego, kaip žinote, atsiranda jo stiprinimas. Akivaizdu, kad identifikuodami kalbame ne apie tikrą ego stiprinimą, bet akivaizdžiai jaučiamas jausmas, kad toks padidėjimas vyksta. Šiuo atveju mes kalbame apie introjektyvų identifikavimą ir visagalybės patirtį.

Tokiems pojūčiams ir potyriams buvo atlikti magiški ritualai. Magija visada yra visagalybės ieškojimas. Svajonė apie jėgą yra amžina žmogaus svajonė. Todėl susitapatinimas su šiais baisiais vaizdais, žadančiais visagalybę, nepaisant to, kad gali sukelti painiavą tarp savęs ir objekto, yra patraukli jėga tam tikrai žmonių grupei. Šios idėjos patvirtinimą galime rasti etnografijoje. Z. Freudas savo veikale „Totemas ir tabu“, aprašydamas nesąmoningas fantazijas, linkęs manyti, kad primityviame žmoguje mintis iškart virsta veiksmu. Ir poelgis jam pakeičia mintį. Jis grakščiai užbaigia savo straipsnį fraze: „pradžioje buvo atvejis“. Todėl pravartu prisiminti, kad pasakose atsispindi ir ritualai, kurie pažodžiui buvo atliekami senovėje.

Daugelis etnografų rašo apie tikrus slaptus kambarius ir jų ryšį su iniciacijos apeigomis. Tačiau dėl akivaizdžių priežasčių labai mažai žinoma apie tai, kas buvo šiuose kambariuose. Pavyzdžiui, žinoma, kad buvo gyvūnų atvaizdų. Taip pat žinoma, kad įšventinimo į burtininkus apeigos suponuoja simbolinę herojaus mirtį ir jo kūno „išardymą“, kad „vėl surinktų jį kitokiu pajėgumu“. Proppas cituoja tam tikrą Voą, pasakojantį apie iniciaciją Kwakiutl gentyje, kuri buvo atlikta slaptoje patalpoje, kur niekas nebuvo priimtas, išskyrus inicijuotą. Tuo pačiu metu specialiai atliekamoje dainoje dainuojama: „Jūs artėjate prie slapto kambario, puikus burtininkas, buvote slaptame kambaryje …“

Kiekvienas, kuris jį aplankė, yra kupinas magiškų galių. Tai yra vizito tikslas. Psichoanalitiniu požiūriu, įėjimas į slaptą kambarį yra skirtas visagalių fantazijų įgyvendinimui.

Šiuo metu vėl laikas grįžti prie pasakos „Mėlynbarzdis“. Daugelis, jei ne visi, žino pačią pasaką, tačiau akivaizdu, kad mažai žmonių žino, kad „Mėlynbarzdis“yra tikras žmogus. Tik gyvenime jis turėjo visiškai kitokį vardą. Gilles de Rais, Prancūzijos maršalka, bebaimis karys ir vadas, dėl kurio buvo paimtos kelios tvirtovės, išlaisvinimo karo didvyris, asmeninis šauklys ir artimas Jeanne D'Arc draugas bei padėjėjas.

Vienintelis žmogus, kuris su savo būriu išdrįso bandyti ją išvaduoti iš nelaisvės, bet pavėlavo. Ir tuo pačiu puikus žudikas ir sadistas. Pasmerktas sudeginti ant laužo ir pasaulietinio teismo už žmogžudystę, ir bažnyčios teismo už raganavimą. Magiškas ir ritualinis jo nusikaltimų kontekstas buvo neatsiejamai susijęs su jo asmenine psichopatologija. Makabriškas ir magiškas yra susieti šioje istorijoje, nes jie priklauso tam pačiam laikinam istoriniam sluoksniui, kai magiškus ritualus lydėjo kruvini ritualai. Tai pasakytina ir apie žmonių visuomenės vystymąsi, kai tokie veiksmai buvo vykdomi pažodžiui, tačiau tai, kas mums ypač svarbu, taip pat ir individualiam vystymuisi. Nors individualiame vystyme tai vyksta tik fantazijos lygiu. Žinoma, kad laikas, kurį vaikas praleidžia prie motinos krūties, yra kupinas agresyvių didelės jėgos instinktų. Bet tai taip pat yra laikas, kai vaikas operuoja išimtinai arba daugiausia magišku mąstymu. Laikotarpis, kai žmogus yra beveik visiškai bejėgis, alsuoja visagalybės fantazijomis, o magija yra atsakymas į šį poreikį. Kuris slypi visagalybės fantazijose. Su tam tikra psichopatologija ši archajiška patirtis tampa tarsi prieinama ir galingai gina savo teises.

Kaip buvo Gilles de Rais atveju.

Individualiai vystydamiesi patyrėme fazę, būdingą primityvių tautų animizmui. Jos prisiminimas mūsų asmenybės kampeliuose ir patirtis kartais gali staiga išlįsti iš ten, sukeldami jausmą, kad atgimsta tai, kas sustingo, apsimeta negyva.

Bet koks yra raktas, atveriantis draudžiamas duris?

Daugybė istorijų apie draudžiamą kambarį ir panašios kalba apie tokio veiksnio, kaip smalsumas, svarbą. Akivaizdu, kad ši, dažniausiai skatinama visuomenės kokybė, iš tikrųjų ne visada yra vienareikšmiškai nuspalvinta šviesiomis spalvomis. Ir tai taip pat turėtų būti kontroliuojama. Yra tam tikrų rūšių smalsumo, kuris būtinai reikalauja žinoti, kas yra objekto viduje, neatsižvelgiant į paties objekto norus. Būtent tuo grindžiamas smalsumas, kaip vaikai nuplėšia drugelių sparnus, ir, remiantis psichoanalitikų tyrimais, jis gali būti vadinamasis nemotyvuotas nusikaltimas. Kurie iš tikrųjų yra labai motyvuoti, išskyrus tai, kad jų motyvai yra paslėpti nesąmonės bedugnėje. Iš esmės tai net ne smalsumas, o narcisistinis įsibrovimas į objektą. Kaip žinote, Leonardo da Vinci, kuris iki senatvės išlaikė vaiko smalsumą apie pasaulį, tarp savo išradimų turėjo mašiną kojoms nukirsti. Mes nieko nežinome apie Mėlynbarzdžio charakterį, tačiau informacija, kurią mums paliko istorija apie Gillesą de Raisą, patvirtina, kad nuo vaikystės jis pasižymėjo labai smalsiu protu. Tačiau nepaisant to, vargu ar smalsumas bus raktas, greičiausiai tai yra žiedas, ant kurio kabo šis raktas.

Nors smalsumas yra beveik visada minimas veiksnys visose šiose istorijose, jie vis tiek patenka į visagalybės kambarį. Nors Ievai smalsu, šėtono frazė verčia ją sulaužyti draudimą: „jūs būsite kaip dievai“. Visagalybės paieškos yra pagrindinis motyvas ir akivaizdžiai raktas į uždraustas duris. Kultūra yra durys ir spyna, kuri vis dar atidaroma raktu, vadinamu noru. Įskaitant visagalybės troškimą. Gilles de Rais buvo išsilavinęs ir kultūringas savo laiko žmogus. Ir net jaunystėje savo pilyse surinko retų rankraščių rinkinį. Tačiau gyvenimo pabaigoje jis surinko dar vieną siaubingą kolekciją, apie kurią liudytojai kalbėjo teismo metu.

Akivaizdu, kad jo agresyvūs norai pasirodė stipresni už kultūros draudimus. Z. Freudas savo veikale „Nepasitenkinimas kultūra“rašo, kad didžiausia kliūtis kelyje į kultūrą yra polinkis į žmogaus agresiją vienas kito atžvilgiu. Ir netgi sieja patį žmonių giminės likimo klausimą nuo to, ar kultūra sugebės pažaboti žmogaus pirminį agresijos ir savęs naikinimo potraukį. Jis toli gražu nėra optimistiškas šiuo klausimu. Ir baigia savo darbą fraze: „Bet kas gali numatyti kovos baigtį ir numatyti, kieno pusėje bus pergalė? „Tai, kas teisinga visai žmonijai, yra dar svarbiau individui.

„Uždraustų kambarių pasakos“pasakoja apie agresyvius norus, labai archajiškus ir siaubingus, kad juos įgyvendintų šiuolaikinis žmogus. Visų pirma, mes kalbame apie vienintelį archajišką norą, kurį kultūra laiko nugalėtu - apie kanibalizmą. Taip pat apie visagalybės troškimą, kuris yra užrakintas už kultūros durų. Tačiau juos galima lengvai atrasti, nes žmogus turi laisvą valią. Kai kuriose rusų pasakose apie draudžiamą spintą herojus randa gyvatę, pririštą prie sienos. Kas yra labai išsekęs ir prašo išgerti, nes tūkstantį metų negėrė.

Bet ar verta herojui patenkinti šį norą, reikia gerai pagalvoti. Todėl tiems, kurie ateina prie uždraustų durų ir dreba iš smalsumo, būtų malonu žinoti, kad tai yra būtent daiktų, paruoštų gyvybei, drebėjimas ir prisiminti F. Nietzsche įspėjimą: jį “.

Nuorodos

Klein M. „Dėl protinės veiklos plėtros“.

Propas V. Ya. „Istorinės pasakos šaknys“.

Freudas Z. Totemas ir Tabu.

Freudas Z. „Nepasitenkinimas kultūra“.

Freudas Z. „Siaubingas“.

Hinshelwood R. Kleiniano psichoanalizės žodynas.