„Mūsų Dienų Kolektyvinės Neurozės“: Viktoras Franklis Apie Fatalizmą, Konformizmą Ir Nihilizmą

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 15:49

Viktoras Franklis apie tai, kokios kolektyvinės neurozės persekioja automatizavimo eros žmones, kaip įgimtą valią reikšmei pakeisti valia į valdžią ir malonumą, arba ją visiškai išstumia nuolatinis gyvenimo tempo didėjimas ir kodėl problema rasti reikšmė negali apsiriboti paprastu gimdymu

Atrodo, kad mūsų žurnalo skaitytojams nereikia pristatyti Viktoro Franklio: didžiojo psichiatro, kuris, remdamasis savo patirtimi koncentracijos stovyklose, sugebėjo sukurti unikalų terapijos metodą, kurio tikslas - rasti prasmę visose apraiškose. gyvenimas, net ir labiausiai nepakeliamas, „Monocler“puslapiuose pasirodė ne kartą: jo karinę patirtį galima perskaityti pasirinktuose knygos Say Yes to Life fragmentuose. Psichologas koncentracijos stovykloje “, o apie logoterapiją - straipsnyje„ Dešimt tezių apie asmenybę “.

Tačiau šiandien skelbiame paskaitą „Mūsų dienų kolektyvinės neurozės“kurį Viktoras Franklis perskaitė 1957 metų rugsėjo 17 dieną Prinstono universitete. Kodėl ji tokia įdomi? Ne tik išsami žmonių, kurie atsitiko gimusių karų epochoje, psichikos būklės analizė, visiškas gyvenimo automatizavimas ir asmenybės nuvertėjimas, bet ir Franklio apmąstymai apie pasekmes, dėl kurių atsiranda jo išskirti simptomai: mokslininkas paaiškina, kaip trumpalaikis požiūris į gyvenimą lemia ilgalaikio planavimo ir tikslų nustatymo atmetimą, fatalizmą ir neurotišką polinkį nuvertinti žmones, kuriuos lengvai valdo „homunculi“, konformizmas ir kolektyvinis mąstymas lemia savęs išsižadėjimą ir fanatizmas ignoruoti kitų asmenybes.

Psichiatras įsitikinęs, kad visų simptomų priežastis yra laisvės baimė, atsakomybė ir bėgimas nuo jų, o nuobodulys ir apatija, lydėję ne vieną žmonių kartą, yra egzistencinio vakuumo, kuriame žmogus atsiduria, apraiškos kuris savo noru atsisakė prasmės paieškos arba pakeitė jį noru į valdžią, malonumus ir paprastą gimdymą, kuris, kaip Frankl yra įsitikinęs, neturi jokios prasmės (taip, taip - ir paskutinės vilties pateisinti savo egzistavimą jis atsisakė) mums).

"Jei visos kartos žmonių gyvenimas yra beprasmis, tai ar nėra beprasmiška bandyti įamžinti šią beprasmybę?"

Ar Viktoras Franklis siūlo kokias nors išeitis iš šio vakuumo ir egzistencinio nusivylimo? Žinoma, bet pats meistras apie tai mums pasakys. Mes skaitome.

Mūsų dienų kolektyvinės neurozės

Mano paskaitos tema - „mūsų laikų liga“. Šiandien jūs patikite šios problemos sprendimą psichiatrui, todėl aš, matyt, turiu jums pasakyti, ką psichiatras mano apie šiuolaikinį žmogų, atitinkamai, turėtume kalbėti apie „žmonijos neurozes“.

Kažkas šiuo atžvilgiu atrodys įdomi knyga pavadinimu: „Nervų sutrikimas - mūsų laikų liga“. Autoriaus vardas Wenckas, o knyga išleista 53 -aisiais metais, tik ne 1953 m., O 1853 m.

Taigi nervų sutrikimas, neurozė, nepriklauso tik šiuolaikinėms ligoms. Hirschmanas iš Tiubingeno universiteto Kretschmerio klinikos statistiškai įrodė, kad, be jokios abejonės, pastaraisiais dešimtmečiais neurozės padažnėjo; pasikeitė ir simptomatika. Keista, tačiau šių pokyčių kontekste nerimo simptomų balai sumažėjo. Todėl negalima sakyti, kad nerimas yra mūsų amžiaus liga.

Buvo nustatyta, kad nerimo būsena neturėjo tendencijos plėstis ne tik pastaraisiais dešimtmečiais, bet ir pastaraisiais amžiais. Amerikiečių psichiatras Freehenas teigia, kad ankstesniais amžiais nerimas buvo dažnesnis ir tam buvo tinkamesnės priežastys nei šiandien - jis reiškia burtininkų išbandymus, religinius karus, tautų migraciją, prekybą vergais ir maro epidemijas. …

Vienas iš dažniausiai cituojamų Freudo teiginių yra tas, kad žmonija buvo stipriai paveikta narcisizmo dėl trijų priežasčių: pirma, dėl Koperniko mokymų, antra, dėl Darvino mokymo ir, trečia, dėl paties Freudo. Mes lengvai priimame trečiąją priežastį. Tačiau, kalbant apie pirmuosius du, mes nesuprantame, kodėl paaiškinimai, susiję su žmonijos užimta „vieta“(Koperniku) ar „iš kur“(Darvinu), gali turėti tokį stiprų poveikį. Žmogaus orumui niekaip nepaveikia tai, kad jis gyvena Žemėje, Saulės sistemos planetoje, kuri nėra visatos centras. Nerimauti dėl to yra tarsi nerimauti dėl to, kad Gėtė nėra gimusi žemės centre arba dėl to, kad Kantas negyveno prie magnetinio poliaus. Kodėl tai, kad žmogus nėra visatos centras, turėtų turėti įtakos jo reikšmei? Ar Freudo pasiekimus menkina tai, kad didžiąją gyvenimo dalį jis praleido ne Vienos centre, o devintame miesto rajone? Akivaizdu, kad viskas, kas susiję su žmogaus orumu, nepriklauso nuo jo vietos materialiame pasaulyje. Trumpai tariant, susiduriame su įvairių būties dimensijų painiava, su ontologinių skirtumų nežinojimu. Tik materializmui šviesūs metai gali būti didybės matas.

Taigi, jei - quaestio jurisⓘ „teisės klausimo“požiūriu - Vert. nuo lat.

- mes ginčijame žmogaus teisę manyti, kad jo orumas priklauso nuo dvasinių kategorijų, tada quaestio factiⓘ „fakto klausimas“- Per. nuo lat.

- galima abejoti, kad Darvinas sumažino žmogaus savivertę. Gali net atrodyti, kad jis ją paaukštino. Kadangi „progresyvus“mąstymas, apsėstas pažangos, Darvino eros karta, man atrodo, visai nesijautė pažeminta, o veikiau didžiavosi, kad žmogaus beždžionių protėviai gali išsivystyti taip toli, kad niekas negali trukdyti su žmogaus vystymusi ir jo virsmu „Supermenu“. Iš tiesų tai, kad vyras atsistojo tiesiai, „paveikė galvą“.

Kur tada susidarė įspūdis, kad dažnesni susirgimai neurozėmis? Mano nuomone, tai įvyko dėl to, kad išaugo kažkas, dėl ko reikia psichoterapinės pagalbos. Iš tiesų, žmonės, kurie praeityje lankėsi pas kleboną, kunigą ar rabiną, dabar kreipiasi į psichiatrą. Tačiau šiandien jie atsisako eiti pas kunigą, todėl gydytojas yra priverstas būti tuo, ką aš vadinu medicinos išpažinėju. Šios išpažinties funkcijos tapo būdingos ne tik neurologui ar psichiatrui, bet ir bet kuriam gydytojui. Chirurgas turi juos atlikti, pavyzdžiui, neveiksmingais atvejais arba kai jis yra priverstas padaryti žmogų neįgalų amputacijos būdu; ortopedas, susidūręs su suluošintais, susiduria su medicinos išpažintojo problemomis; dermatologas - gydydamas sutrikusius pacientus, terapeutas - kalbėdamas su nepagydomais pacientais ir, galiausiai, ginekologas - kai į jį kreipiamasi dėl nevaisingumo problemos.

Ne tik neurozės, bet net psichozės šiuo metu neturi tendencijos didėti, nors laikui bėgant jos keičiasi, tačiau jų statistiniai rodikliai išlieka stebėtinai stabilūs. Norėčiau tai iliustruoti būklės, žinomos kaip latentinė depresija, pavyzdžiu: praėjusioje kartoje obsesinis nepasitikėjimas savimi, susijęs su kaltės jausmu ir atgaila, buvo latentinis. Tačiau dabartinėje kartoje simptomiškai dominuoja skundai dėl hipochondrijos. Depresija yra būklė, susijusi su kliedesiais. Įdomu pamatyti, kaip pasikeitė šių beprotiškų idėjų turinys per pastaruosius kelis dešimtmečius. Man atrodo, kad laikmečio dvasia skverbiasi į pačias žmogaus psichinio gyvenimo gelmes, todėl mūsų pacientų kliedesių idėjos formuojamos laikantis laikmečio dvasios ir keičiasi kartu. Kranzas Maince ir von Orelli Šveicarijoje teigia, kad šiuolaikinėms kliedesio idėjoms, palyginti su tuo, kas buvo anksčiau, mažiau būdingas kaltės - kaltės prieš Dievą - dominavimas ir daugiau - nerimas dėl savo kūno, fizinės sveikatos ir veiklos. Mūsų laikais apgaulingą nuodėmės idėją išstumia ligos ar skurdo baimė. Šiuolaikiniam pacientui mažiau rūpi jo moralė, o ne finansai.

Studijuodami neurozių ir psichozių statistiką, pereikime prie tų skaičių, kurie yra susiję su savižudybe. Matome, kad laikui bėgant skaičiai keičiasi, bet ne taip, kaip atrodo. Nes yra gerai žinomas empirinis faktas, kad karo ir krizės laikais savižudybių skaičius mažėja. Jei paprašysite paaiškinti šį reiškinį, pacituosiu kažkada man sakiusio architekto žodžius: geriausias būdas sustiprinti ir sustiprinti apgriuvusią struktūrą yra padidinti jos apkrovą. Iš tiesų psichinis ir somatinis stresas ir stresas, arba tai, kas šiuolaikinėje medicinoje žinoma kaip „stresas“, ne visada yra patogeniški ir lemia ligos pradžią. Iš neurotikų gydymo patirties žinome, kad galbūt streso malšinimas yra toks pat patogeniškas kaip ir streso atsiradimas. Esant aplinkybių spaudimui, buvę karo belaisviai, buvę koncentracijos stovyklų kaliniai, taip pat pabėgėliai, ištvėrę sunkias kančias, buvo priversti ir galėjo veikti pagal savo galimybes, parodydami savo geriausią pusę, ir šie žmonės, kai tik jie buvo atleisti nuo streso, staiga juos išlaisvino, psichiškai atsidūrė ant kapo slenksčio. Aš visada prisimenu „dekompresinės ligos“poveikį, kurį patiria narai, jei jie per greitai ištraukiami į paviršių nuo padidėjusio slėgio sluoksnių.

Grįžkime prie to, kad neurozių atvejų skaičius - bent jau tikslia klinikine šio žodžio prasme - nedidėja. Tai reiškia, kad klinikinės neurozės jokiu būdu netampa kolektyvinėmis ir nekelia grėsmės visai žmonijai. Arba, pasakykime atidžiau: tai reiškia tik tai, kad kolektyvinės neurozės, taip pat neurozinės būsenos - siauriausia, klinikine to žodžio prasme - nėra neišvengiamos!

Padarę šią išlygą, pereikime prie tų šiuolaikinio žmogaus charakterio bruožų, kuriuos galima pavadinti panašiais į neurozę arba „panašius į neurozes“. Remiantis mano pastebėjimais, mūsų laikų kolektyvinėms neurozėms būdingi keturi pagrindiniai simptomai:

1) Efermeriškas požiūris į gyvenimą. Paskutinio karo metu žmogus turėjo išmokti gyventi iki kitos dienos; jis niekada nežinojo, ar pamatys kitą aušrą. Po karo toks požiūris išliko mumyse, jį sustiprino atominės bombos baimė. Atrodo, kad žmones gaubia viduramžių nuotaika, kurios šūkis yra: „Apr’es moi la bombe atomique“ⓘ „Po manęs net atominis karas“- Per. su fr.

… Ir taip jie atsisako ilgalaikio planavimo, nenustatydami tam tikro tikslo, kuris organizuotų jų gyvenimą. Šiuolaikinis žmogus gyvena trumpai, diena iš dienos ir nesupranta, ką praranda. Jis taip pat nesuvokia Bismarko pasakytų žodžių tiesos: „Gyvenime mes daugelį dalykų traktuojame kaip apsilankymą pas odontologą; mes visada tikime, kad kažkas tikro dar turi įvykti, o tuo tarpu tai jau vyksta “. Imkime pavyzdžiu daugelio žmonių gyvybes koncentracijos stovykloje. Rabinui Jonui, daktarui Fleischmanui ir daktarui Wolffui net lagerio gyvenimas nebuvo trumpalaikis. Jie niekada nesielgė su ja kaip su kažkuo laikinu. Jiems šis gyvenimas tapo jų egzistavimo patvirtinimu ir viršūne.

2) Kitas simptomas yra fatališkas požiūris į gyvenimą … Laikinas žmogus sako: „Nėra prasmės kurti gyvenimo planų, nes vieną dieną atominė bomba vis tiek sprogs“. Fatalistas sako: „Net neįmanoma planuoti“. Jis mato save kaip išorinių aplinkybių ar vidinių sąlygų žaislą, todėl leidžia save kontroliuoti. Jis nevaldo savęs, o tik pasirenka kaltę dėl to ar ano, vadovaudamasis šiuolaikinio nihilizmo mokymu. Nihilizmas prieš save laiko iškraipantį veidrodį, iškraipantį vaizdus, todėl jis save pristato kaip psichinį mechanizmą arba tiesiog ekonominės sistemos produktą.

Tokį nihilizmą vadinu „homunculizmu“, nes žmogus klysta, manydamas, kad jis yra tai, kas jį supa, arba jo paties psichofizinis produktas. Pastarasis teiginys sulaukia palaikymo populiariose psichoanalizės interpretacijose, kurios pateikia daug argumentų fatalizmui. Giluminė psichologija, kurios pagrindinė užduotis yra „atskleisti“, yra efektyviausia gydant neurotišką polinkį „nuvertinti“. Tuo pačiu metu neturime ignoruoti fakto, kurį pažymėjo garsus psichoanalitikas Karlas Sternas: „Deja, plačiai paplitęs įsitikinimas, kad redukcinė filosofija yra psichoanalizės dalis. Tai būdinga smulkiam buržuaziniam vidutinybei, kuri su panieka elgiasi su visais dvasiniais dalykais “ⓘК. Sternas, „Dritte Revolution“. Zalcburgas: Muller, 1956, p. 101

… Daugumai šiuolaikinių neurotikų, kurie kreipiasi pagalbos į klystančius psichoanalitikus, būdingas paniekinantis požiūris į viską, kas susiję su dvasia, o ypač su religija. Su visa pagarba Zigmundo Freudo genijui ir jo, kaip pradininko, pasiekimams, neturime užmerkti akių, kad pats Freudas buvo savo eros sūnus, priklausomas nuo savo laiko dvasios. Žinoma, šios dvasios išraiška buvo Freudo samprotavimai apie religiją kaip iliuziją arba apie obsesinę Dievo neurozę kaip savo tėvo įvaizdį. Tačiau net ir šiandien, praėjus keliems dešimtmečiams, negalima neįvertinti pavojaus, apie kurį mus perspėjo Karlas Sternas. Tuo pačiu metu pats Freudas nebuvo žmogus, kuris būtų pernelyg giliai ištyręs dvasinę ir moralinę. Argi jis nesakė, kad žmogus yra net labiau amoralus, nei įsivaizduoja, bet taip pat daug moralesnis, nei jis galvoja apie save? Šią formulę baigčiau pridurdama, kad jis dažnai yra net religingesnis, nei žino. Iš šios taisyklės neatmesčiau paties Freudo. Juk jis kažkada kreipėsi į „mūsų dieviškąjį logotipą“.

Šiandien net patys psichoanalitikai jaučia kažką, ką, prisiminus Freudo knygos pavadinimą „Nepasitenkinimas kultūra“, galima pavadinti „nepasitenkinimu populiarumu“. Žodis „sunku“tapo mūsų dienų ženklu. Amerikos psichoanalitikai skundžiasi, kad vadinamoji laisvoji asociacija, iš dalies pasitelkusi pagrindinius analitinius metodus, ilgą laiką nebuvo išties laisva: pacientai per daug sužino apie psichoanalizę dar prieš atvykdami į susitikimą. Vertėjai nebepasitiki net paciento svajonių istorijomis. Jie pernelyg dažnai pateikiami iškraipyta forma. Taigi, bet kokiu atveju, sako žinomi analitikai. Kaip pažymėjo „American Journal of Psychotherapy“redaktorė Emile Gazet, pacientai, kurie kreipiasi į psichoanalitikus, svajoja apie Edipo kompleksą, pacientai iš Adlerijos mokyklos sapne mato kovas dėl galios, o pacientai, kurie kreipiasi į Jungo pasekėjus, užpildo savo svajones archetipais.

3) Po trumpos ekskursijos į psichoterapiją apskritai ir ypač į psichoanalizės problemas, vėl grįžtame prie šiuolaikinio žmogaus kolektyvinio neurotiško charakterio bruožų ir pereiname prie trečiojo iš keturių simptomų: konformizmas arba kolektyvinis mąstymas … Jis pasireiškia tada, kai paprastas žmogus kasdieniame gyvenime nori būti kuo mažiau pastebimas, nori ištirpti minioje. Žinoma, neturėtume painioti minios ir visuomenės tarpusavyje, nes tarp jų yra didelis skirtumas. Kad visuomenė būtų tikra, jai reikia individų, o individams - visuomenės, kaip savo veiklos pasireiškimo sferos. Minia yra kitokia; ji jaučiasi įskaudinta dėl pirminės asmenybės, todėl ji slopina asmens laisvę ir lygina asmenybę.

4) Konformistas arba kolektyvistas neigia savo tapatybę. Neurotikas kenčia nuo ketvirtojo simptomo - fanatizmas, neigia kitų asmenybę. Niekas neturėtų jo pranokti. Jis nenori klausytis niekieno, išskyrus save. Tiesą sakant, jis neturi savo nuomonės, jis tiesiog išreiškia įprastą požiūrį, kurį jis prisiima sau. Fanatikai vis labiau politizuoja žmones, o tikri politikai turi būti vis labiau humanizuojami. Įdomu tai, kad pirmieji du simptomai - trumpalaikė pozicija ir fatalizmas, mano nuomone, yra labiausiai paplitę Vakarų pasaulyje, o paskutiniai du simptomai - konformizmas (kolektyvizmas) ir fanatizmas - dominuoja Rytų šalyse.

Kaip paplitę šie kolektyvinės neurozės bruožai tarp mūsų amžininkų? Paprašiau kelių savo darbuotojų išbandyti pacientus, kurie bent jau klinikine prasme pasirodė psichiškai sveiki ir ką tik buvo gydomi mano klinikoje dėl organinių-neurologinių skundų. Jiems buvo užduoti keturi klausimai, siekiant išsiaiškinti, kiek jie parodė bet kurį iš keturių minėtų simptomų. Pirmasis klausimas, kuriuo buvo siekiama parodyti trumpalaikę poziciją, buvo toks: ar manote, kad verta imtis kokių nors veiksmų, jei vieną dieną mus visus gali nužudyti atominė bomba? Antrasis klausimas, rodantis fatalizmą, buvo suformuluotas taip: ar manote, kad žmogus yra išorinių ir vidinių jėgų produktas ir žaislas? Trečias klausimas, atskleidžiantis konformizmo ar kolektyvizmo tendencijas, buvo toks: ar manote, kad geriausia nekreipti dėmesio į save? Ir galiausiai, ketvirtas, išties keblus klausimas buvo suformuluotas taip: ar manote, kad tas, kuris yra įsitikinęs savo geriausiais ketinimais savo draugų atžvilgiu, turi teisę naudoti bet kokias priemones, kurios, jų manymu, yra būtinos siekiant savo tikslo? Skirtumas tarp fanatiškų ir humaniškų politikų yra toks: fanatikai mano, kad tikslas pateisina priemones, o, kaip žinome, yra priemonių, kurios suteršia net pačius švenčiausius tikslus.

Taigi tarp visų šių žmonių buvo nustatyta, kad tik vienas asmuo neturi jokių kolektyvinės neurozės simptomų; 50% apklaustųjų parodė tris ar net visus keturis simptomus.

Aš aptariau šiuos ir kitus panašius rezultatus Amerikoje ir visur manęs klausė, ar taip yra tik Europoje. Atsakiau: gali būti, kad europiečiai kolektyvinės neurozės bruožus parodo aštresne forma, tačiau pavojus - nihilizmo pavojus - yra pasaulinio pobūdžio. Iš tiesų galima pastebėti, kad visi keturi simptomai yra susiję su laisvės baime, atsakomybės baime ir pabėgimu nuo jų; laisvė kartu su atsakomybe daro žmogų dvasine būtybe. O nihilizmą, mano nuomone, galima apibrėžti kaip kryptį, kuria žmogus seka, pavargęs ir pavargęs nuo dvasios. Jei įsivaizduotume, kaip pasaulinė nihilizmo banga rieda, auga, žengia į priekį, tai Europa užima poziciją, panašią į seismografinę stotį, ankstyvoje stadijoje registruojančią artėjantį dvasinį žemės drebėjimą. Galbūt europietis yra jautresnis toksiškiems nihilizmo dūmams; tikiuosi, kad galų gale jis sugebės sugalvoti priešnuodį, kol tam bus laiko.

Aš ką tik kalbėjau apie nihilizmą ir šiuo klausimu noriu pažymėti, kad nihilizmas nėra filosofija, teigianti, kad tik niekas neegzistuoja, nihilis yra niekas, todėl nėra būties; nihilizmas yra požiūris į gyvenimą, vedantis į teiginį, kad Būtis yra beprasmė. Nihilistas yra žmogus, manantis, kad Būtis ir viskas, kas viršija jo paties egzistenciją, yra beprasmiška. Tačiau be šio akademinio ir teorinio nihilizmo yra praktinis, taip sakant, „kasdienis“nihilizmas: jis pasireiškia ir dabar ryškiau nei bet kada anksčiau žmonėms, kurie mano, kad jų gyvenimas yra beprasmis, ir nemato prasmės savo gyvenime. egzistavimą ir todėl mano, kad tai nieko verta.

Vystydamas savo sampratą pasakysiu, kad stipriausia įtaka žmogui yra ne noras į malonumą, ne valia į valdžią, bet tai, ką aš vadinu valia į prasmę: troškimas aukščiausios ir galutinės jo būties prasmės, įsišaknijęs jo prigimtis, kova už ją. Tai gali reikšti prasmę. Aš šį veiksnį vadinu egzistenciniu nusivylimu ir prieštarauju seksualiniam nusivylimui, kuris taip dažnai priskiriamas neurozių etiologijai.

Kiekviena era turi savo neurozes, kiekvienai epochai reikia savo psichoterapijos. Egzistencinis nusivylimas šiandien, man atrodo, vaidina bent tą patį svarbų vaidmenį formuojant neurozes, kokias anksčiau vaidino seksualinis nusivylimas. Tokias neurozes vadinu noogeninėmis. Kai neurozė yra noogeninė, jos šaknys yra ne psichologiniai kompleksai ir traumos, o dvasinės problemos, moraliniai konfliktai ir egzistencinės krizės, todėl tokia dvasia pagrįsta neurozė reikalauja psichoterapijos, kad sutelktų dėmesį į dvasią - tai aš vadinu logoterapija. priešingai nei psichoterapija.siauriausia šio žodžio prasme. Kad ir kaip būtų, logoterapija yra veiksminga gydant net neurozinius psichogeninės, o ne noogeninės kilmės atvejus.

Adleris supažindino mus su svarbiu neurozių formavimosi veiksniu, kurį pavadino nepilnavertiškumo jausmu, tačiau man akivaizdu, kad šiandien beprasmybės jausmas vaidina ne mažiau svarbų vaidmenį: ne jausmas, kad tavo būtis yra mažiau vertinga už buvimas kitų žmonių, bet jausmas, kad gyvenimas nebetenka prasmės.

Šiuolaikiniam žmogui gresia teiginys apie jo gyvenimo beprasmybę arba, kaip aš jį vadinu, egzistencinis vakuumas. Taigi kada šis vakuumas pasireiškia, kada šis taip dažnai paslėptas vakuumas? Nuobodulio ir apatijos būsenoje. Ir dabar mes galime suprasti Schopenhauerio žodžių, kad žmonija yra pasmerkta amžinai svyruoti tarp dviejų noro ir nuobodulio kraštutinumų, aktualumą. Iš tiesų, nuobodulys šiandien mums - tiek pacientams, tiek psichiatrams - kelia daugiau problemų nei norai ir net vadinamieji seksualiniai troškimai.

Nuobodulio problema tampa vis aktualesnė. Dėl antrosios pramonės revoliucijos vadinamoji automatika greičiausiai labai padidins vidutinio darbuotojo laisvalaikį. Ir darbuotojai nežinos, ką daryti su šiuo laisvu laiku.

Tačiau matau ir kitus su automatizavimu susijusius pavojus: vieną dieną žmogui, supratusiam save, gali kilti grėsmė prisiskirti prie mąstančios ir skaičiuojančios mašinos. Iš pradžių jis suprato save kaip tvarinį - tarsi savo kūrėjo, Dievo, požiūriu. Tada atėjo mašinų amžius, ir žmogus ėmė matyti savyje kūrėją - tarsi savo kūrybos požiūriu, mašiną: ašhomme mašina, kaip tiki Lametrie. Dabar mes gyvename mąstymo ir skaičiavimo mašinos amžiuje. 1954 metais šveicarų psichiatras „Vienna Neurological Journal“rašė: „Elektroninis kompiuteris skiriasi nuo žmogaus proto tik tuo, kad jis veikia daugiausia be trukdžių, ko, deja, negalima pasakyti apie žmogaus protą“. Toks teiginys kelia naujo homunculizmo pavojų. Pavojus, kad vieną dieną žmogus gali vėl nesuprasti savęs ir vėl būti interpretuojamas kaip „nieko kito“. Remiantis trimis didžiais homunculizmais - biologizmu, psichologizmu ir sociologizmu - žmogus buvo „ne kas kita“, o automatiniai refleksai, daugybė varomųjų jėgų, psichinis mechanizmas arba tiesiog ekonominės sistemos produktas. Be to, nieko nebeliko žmogui, žmogui, kuris psalme buvo vadinamas „paulo minor Angelis“, taip pastatydamas jį tiesiai po angelais. Žmogaus esmė pasirodė esanti neegzistuojanti. Mes neturime pamiršti, kad homonkulizmas gali turėti įtakos istorijai, bent jau tai padarė. Mums užtenka prisiminti, kad ne taip seniai žmogaus supratimas kaip „ne kas kita, kaip paveldimumo ir aplinkos produktas, arba„ kraujas ir žemė “, kaip vėliau buvo vadinama, pastūmėjo mus į istorines kataklizmas. Bet kokiu atveju manau, kad yra tiesioginis kelias nuo homunulistinio žmogaus įvaizdžio iki Aušvico, Treblinkos ir Majdaneko dujų kamerų. Žmogaus įvaizdžio iškraipymas veikiant automatizavimui vis dar yra tolimas pavojus. Mūsų medicininė užduotis yra ne tik atpažinti ir prireikus gydyti ligas, įskaitant psichines ligas ir net tas, kurios susijusios su mūsų laikų dvasia, bet ir užkirsti joms kelią, kai tik įmanoma, todėl turime teisę įspėti apie gresiantį pavojų.

Prieš egzistencinį nusivylimą sakiau, kad žinių apie egzistavimo prasmę trūkumas, dėl kurio vien gyvenimas gali būti vertas, gali sukelti neurozių. Aš aprašiau tai, kas vadinama nedarbo neuroze. Pastaraisiais metais sustiprėjo kita egzistencinio nusivylimo forma: psichologinė pensijos krizė. Juos turėtų spręsti psichogerontologija arba gerontopsichiatrija.

Labai svarbu sugebėti nukreipti kažkieno gyvenimą tikslo link. Jei žmogui atimamos profesinės užduotys, jam reikia rasti kitų gyvenimo užduočių. Manau, kad pirmasis ir pagrindinis psichohigienės tikslas yra paskatinti žmogaus valią gyvenimo prasmei, siūlydamas žmogui tokias galimas prasmes, kurios yra už jo profesinės sferos ribų. Niekas nepadeda žmogui išgyventi amerikiečių psichiatro J. E. Nardini („Japonų japonų karo belaisvių išgyvenimo veiksniai“, „The American Journal of Psychiatry“, 109: 244, 1952) pažymėjo, kad japonų sugauti amerikiečių kareiviai turėtų daugiau galimybių išgyventi jei jie pozityviai žvelgtų į gyvenimą, siekdami kilnesnio tikslo nei išgyvenimas.

ir išlaikyti sveikatą kaip žinojimą apie gyvenimo užduotį. Todėl suprantame Harvey Cushingo žodžių, kuriuos cituoja Percival Bailey, išmintį: „Vienintelis būdas pratęsti gyvenimą yra visada turėti neužbaigtą užduotį“. Aš pats niekada nemačiau tokio kalno skaitymo laukiančių knygų, kylančių ant stalo devyniasdešimties metų Vienos psichiatrijos profesoriaus Josepho Bergerio, kurio šizofrenijos teorija tiek daug suteikė šios srities tyrimams prieš daugelį dešimtmečių.

Dvasinė krizė, susijusi su išėjimu į pensiją, tiksliau - nuolatinė bedarbių neurozė. Tačiau yra ir laikina, pasikartojanti neurozė - depresija, sukelianti kančias žmonėms, kurie pradeda suvokti, kad jų gyvenimas nėra pakankamai prasmingas. Kai kiekviena savaitės diena virsta sekmadieniu, staiga jaučiamas egzistencinio vakuumo jausmas.

Paprastai egzistencinis nusivylimas nepasireiškia, paprastai egzistuoja uždengta ir paslėpta forma, tačiau mes žinome visas kaukes ir vaizdus, pagal kuriuos jį galima atpažinti.

„Ligos, turinčios galią“atveju, nusivylusi valia reikšmei pakeičiama kompensuojančia valia į valdžią. Profesionalus darbas, į kurį įsitraukia vadovas, iš tikrųjų reiškia, kad jo maniakiškas entuziazmas yra savitikslis, kuris niekur neveda. Tai, ką senoji scholastika vadino „baisia tuštuma“, egzistuoja ne tik fizikos, bet ir psichologijos srityje; žmogus bijo savo vidinės tuštumos - egzistencinio vakuumo ir bėga nuo jo į darbą ar malonumą. Jei valia į valdžią pakeis jo nusivylusios valios prasmę, tai gali būti ekonominė galia, išreikšta valia pinigams ir yra pati primityviausia valios į valdžią forma.

Kita situacija yra su vadovų žmonomis, kenčiančiomis nuo „galios ligos“. Nors vadovai turi per daug ką nuveikti, kad atgautų kvapą ir būtų vieni su savimi, daugelio vadovų žmonos dažnai neturi ką veikti, jie turi tiek daug laisvo laiko, kad nežino, ką su juo daryti. Jie taip pat jaučiasi suglumę susidūrę su egzistenciniu nusivylimu, tik jiems tai asocijuojasi su besaikiu alkoholio vartojimu. Jei vyrai yra darboholikai, tai jų žmonoms išsivysto dipsomanija: jie bėga nuo vidinės tuštumos iki nesibaigiančių vakarėlių, ugdo aistrą apkalboms, kortų žaidimui.

Jų nusivylusią valią reikšmei kompensuoja ne valia į valdžią, kaip jų vyruose, bet valia malonumui. Natūralu, kad tai gali būti ir seksas. Mes dažnai nurodome, kad egzistencinis nusivylimas sukelia seksualinę kompensaciją ir kad seksualinis nusivylimas slypi už egzistencinio nusivylimo. Seksualinis libido klesti egzistenciniame vakuume.

Tačiau, be visų aukščiau išvardintų dalykų, yra dar vienas būdas išvengti vidinės tuštumos ir egzistencinio nusivylimo: važiavimas nepaprastu greičiu. Čia noriu paaiškinti plačiai paplitusią klaidingą nuomonę: mūsų laiko tempas, susijęs su technologine pažanga, bet ne visada pastarosios pasekmė, gali būti tik fizinių ligų šaltinis. Yra žinoma, kad pastaraisiais dešimtmečiais nuo infekcinių ligų mirė daug mažiau žmonių nei bet kada anksčiau. Tačiau šį „mirties deficitą“daugiau nei kompensavo mirtini eismo įvykiai. Tačiau psichologiniu lygmeniu vaizdas yra kitoks: mūsų laiko greitis nėra, kaip dažnai manoma, ligų priežastis. Priešingai, manau, kad didelis mūsų laiko tempas ir skubėjimas yra gana nesėkmingas bandymas išgydyti save nuo egzistencinio nusivylimo. Kuo mažiau žmogus gali nustatyti savo gyvenimo tikslą, tuo labiau jis pagreitina jo tempą.

Matau bandymą, esant variklių triukšmui, kaip sparčiai besivystančios motorizacijos visumą, pašalinti egzistencinį vakuumą nuo kelio. Motorizacija gali kompensuoti ne tik gyvenimo beprasmybės jausmą, bet ir banalios egzistencijos nepilnavertiškumo jausmą. Argi daugelio motorizuotų parvenų elgesys mums to neprimena? - Maždaug per.

ką gyvūnų psichologai vadina įspūdžių siekiančiu elgesiu?

Tai, kas daro įspūdį, dažnai naudojama nepilnavertiškumo jausmui kompensuoti: sociologai tai vadina prestižiniu vartojimu. Pažįstu puikų pramonininką, kuris, kaip pacientas, yra klasikinis galios sergančio žmogaus atvejis. Visas jo gyvenimas buvo pavaldus vienam vieninteliam troškimui, kurio pasitenkinimui jis, išsekęs darbu, sugadino sveikatą - jis turėjo sportinį lėktuvą, bet nebuvo patenkintas, nes norėjo reaktyvinio lėktuvo. Atitinkamai, jo egzistencinis vakuumas buvo toks didelis, kad jį buvo galima įveikti tik viršgarsiniu greičiu.

Kalbėdami apie psichohigieną, kalbėjome apie pavojų, kurį mūsų laikais kelia nihilizmas ir homunulistinis žmogaus įvaizdis; psichoterapija gali pašalinti šį pavojų tik tuo atveju, jei ji apsisaugo nuo užsikrėtimo homunulistiniu žmogaus įvaizdžiu. Bet jei psichoterapija žmogų supranta kaip tiesiog būtybę, kurią suvokia „niekas kitas“, vadinamasis „id ir superego“, be to, viena vertus, „kontroliuojama“ir, kita vertus, siekia juos sutaikyti, tada homunculus, kuris yra karikatūra to, kas yra žmogus, bus išgelbėtas.

Žmogus nėra „valdomas“, žmogus sprendimus priima pats. Žmogus yra laisvas. Bet mes mieliau kalbame apie atsakomybę, o ne apie laisvę. Atsakomybė suponuoja, kad yra kažkas, už ką mes esame atsakingi, būtent už konkrečių asmeninių reikalavimų ir užduočių įvykdymą, už unikalios ir individualios prasmės, kurią kiekvienas iš mūsų turi suvokti, suvokimą. Todėl manau, kad neteisinga kalbėti tik apie savirealizaciją ir savirealizaciją. Žmogus realizuos save tik tiek, kiek atliks tam tikras konkrečias užduotis jį supančiame pasaulyje. Taigi ne pagal intenciją, bet per effectum.

Panašiu požiūriu mes vertiname norą džiaugtis. Žmogui nepavyksta, nes malonumo valia prieštarauja pati sau ir netgi priešinasi sau. Tuo įsitikiname kiekvieną kartą, atsižvelgdami į seksualines neurozes: kuo daugiau malonumo žmogus stengiasi gauti, tuo mažiau jis pasiekia. Ir atvirkščiai: kuo labiau žmogus stengiasi išvengti bėdų ar kančių, tuo giliau jis grimzta į papildomas kančias.

Kaip matome, yra ne tik malonumo ir galios valia, bet ir prasmė. Mes turime galimybę įprasminti savo gyvenimą ne tik kūrybiškumu ir gamtos, grožio ir gerumo patirtimi, ne tik susipažindami su kultūra ir pažindami žmogų jo unikalumu, individualumu ir meile; mes turime galimybę įprasminti gyvenimą ne tik kūryba ir meile, bet ir kančia, jei mes, nebeturėdami galimybės veiksmais pakeisti savo likimo, užimsime teisingą poziciją jo atžvilgiu. Kai nebegalime kontroliuoti ir keisti savo likimo, turime būti pasirengę jį priimti. Mums reikia drąsos kūrybiškai apibrėžti savo likimą; mums reikia nuolankumo, kad teisingai susidorotume su kančiomis, susijusiomis su neišvengiamu ir nesikeičiančiu likimu. Žmogus, patiriantis baisias kančias, gali suteikti savo gyvenimui prasmės tuo, kaip sutinka savo likimą, prisiimdamas kančią, kurioje nei aktyvi, nei kūrybinga egzistencija negali suteikti gyvenimo vertės, o išgyvenimai - prasmę. Tinkamas požiūris į kančias yra paskutinė jo galimybė.

Taigi gyvenimas iki paskutinio atodūsio turi savo prasmę. Galimybė suvokti teisingą požiūrį į kančią - tai, ką aš vadinu požiūrio vertybėmis - išlieka iki paskutinės akimirkos. Dabar mes galime suprasti Goethe išmintį, kuri sakė: „Nėra nieko, ko negalima pakelti veiksmais ar kančiomis“. Pridedame, kad žmogaus vertos kančios apima veiksmą, iššūkį ir galimybę žmogui įgyti aukščiausią pasiekimą.

Be kančių, žmogaus egzistencijos prasmei gresia kaltė ir mirtis. Kai neįmanoma pakeisti to, dėl ko buvome kalti ir prisiėmėme atsakomybę, tada kaltė, kaip tokia, gali būti permąstyta, ir čia vėlgi viskas priklauso nuo to, kaip žmogus yra pasirengęs užimti teisingą poziciją savo atžvilgiu - nuoširdžiai gailėtis to, ką padarė. (Aš neatsižvelgiu į atvejus, kai poelgį galima kažkaip išpirkti.)

Kalbant apie mirtį - ar ji panaikina mūsų gyvenimo prasmę? Jokiu atveju. Kaip nėra istorijos be pabaigos, taip nėra gyvenimo be mirties. Gyvenimas gali turėti prasmę, ar jis ilgas, ar trumpas, ar žmogus paliko vaikus, ar mirė bevaikis. Jei gyvenimo prasmė slypi gimdyme, tai kiekviena karta ras savo prasmę tik kitoje kartoje. Vadinasi, prasmės paieškos problema būtų tiesiog perduodama iš kartos į kartą, o jos sprendimas būtų nuolat atidėtas. Jei visos kartos žmonių gyvenimas yra beprasmis, tai ar nėra beprasmiška bandyti įamžinti šią beprasmybę?

Mes matome, kad bet koks gyvenimas kiekvienoje situacijoje turi savo prasmę ir saugo ją iki paskutinio atodūsio. Tai vienodai tinka ir sveikų, ir sergančių žmonių, įskaitant psichikos ligonius, gyvenimui. Vadinamasis gyvenimas nevertas gyvenimo neegzistuoja. Ir net už psichozės apraiškų slypi tikrai dvasinga asmenybė, neprieinama psichikos ligoms. Liga veikia tik gebėjimą bendrauti su išoriniu pasauliu, tačiau žmogaus esmė išlieka nesugriaunama. Jei taip nebūtų, tada psichiatrų veikloje nebūtų prasmės.

Kai prieš septynerius metus buvau Paryžiuje pirmajame psichiatrijos kongrese, Pierre'as Bernardas manęs kaip psichiatro paklausė, ar idiotai gali tapti šventaisiais. Atsakiau teigiamai. Be to, sakiau, kad dėl vidinio požiūrio baisus faktas, jog gimiau idiotu, dar nereiškia, kad šiam žmogui neįmanoma tapti šventuoju. Žinoma, kiti žmonės ir net mes, psichiatrai, vargu ar tai gali pastebėti, nes psichinės ligos blokuoja pačią išorinių šventumo apraiškų galimybę sergantiems žmonėms. Tik Dievas žino, kiek šventųjų slėpėsi už idiotų išdaigas. Tada paklausiau Pierre'o Bernardo, ar abejoti pačia tokių virsmų galimybe buvo intelektualinis snobizmas? Ar tokios abejonės nereiškia, kad žmonių sąmonėje žmogaus šventumas ir moralinės savybės priklauso nuo jo intelekto koeficiento? Bet ar galima, pavyzdžiui, pasakyti, kad jei intelekto koeficientas yra žemiau 90, tai nėra jokios galimybės tapti šventuoju? Ir dar vienas svarstymas: kas abejoja, ar vaikas yra asmuo? Bet ar negalima idioto laikyti infantiliu žmogumi, kuris savo raidoje liko vaiko lygyje?

Todėl nėra pagrindo abejoti, kad net pats nelaimingiausias gyvenimas turi savo prasmę, ir tikiuosi, kad sugebėjau tai parodyti. Gyvenimas turi besąlygišką prasmę, ir mums reikia besąlygiško tikėjimo tuo. Tai svarbiausia tokiais laikais kaip mūsų, kai žmogui gresia egzistencinis nusivylimas, prasmės valios nusivylimas, egzistencinis vakuumas.

Psichoterapija, jei ji ateina iš teisingos filosofijos, gali tik besąlygiškai tikėti gyvenimo prasme, bet kokiu gyvenimu. Mes suprantame, kodėl Waldo Frank amerikiečių žurnale rašė, kad logoterapija suteikė patikimumo plačiai paplitusiems bandymams sąmoninga filosofija išstumti nesąmoningas Freudo ir Adlerio filosofijas. Šiuolaikiniai psichoanalitikai, ypač JAV, jau suprato ir sutiko, kad psichoterapija negali egzistuoti be pasaulio sampratos ir vertybių hierarchijos. Vis svarbiau tampa įtraukti patį psichoanalitiką į savo dažnai nesąmoningų idėjų apie žmogų įgyvendinimą. Psichoanalitikas turi suprasti, kaip pavojinga tai palikti be sąmonės. Bet kokiu atveju vienintelis būdas jam tai padaryti yra suvokti, kad jo teorija paremta karikatūriniu asmens įvaizdžiu ir kad jį būtina taisyti.

Štai ką aš bandžiau atlikti egzistencinėje analizėje ir logoterapijoje: ne pakeisti, bet papildyti esamą psichoterapiją, paversti pirminį žmogaus įvaizdį holistiniu tikro žmogaus įvaizdžiu, įskaitant visas dimensijas, ir pagerbti tiktai priklausančią tikrovę. žmogui ir vadinamas „būtimi“.

Suprantu, kad galite man priekaištauti dėl to, kad aš pats sukūriau karikatūrą žmogaus, pasiūliusio pataisyti, įvaizdį. Galbūt jūs iš dalies teisus. Galbūt iš tikrųjų tai, apie ką aš kalbėjau, buvo šiek tiek vienpusiška ir aš perdėjau nihilizmo ir homunculizmo keliamą grėsmę, kuri, man atrodė, sudaro nesąmoningą filosofinį šiuolaikinės psichoterapijos pagrindą; galbūt, iš tiesų, esu jautrus menkiausiems nihilizmo pasireiškimams. Jei taip, prašau suprasti, kad aš turiu šį padidėjusį jautrumą, nes turėjau įveikti šį nihilizmą savyje. Galbūt todėl aš galiu jį aptikti visur, kur jis slepiasi.

Galbūt aš taip aiškiai matau taškelį kažkieno akyse, nes aš verkiau iš savo paties rąsto, todėl galbūt turiu teisę pasidalyti mintimis už savo egzistencinės savistabos mokyklos sienų.