Apie Religinį Jausmą Ir Sigmundo Freudo Kalbos Poetiką Savo Veikale „Nepasitenkinimas Kultūra“

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 15:49

Sigmunado Freudo veikalas „Nepasitenkinimas kultūra“(„Das Unbehagen in der Kultur“) buvo parašytas 1930 m. Ir tam tikru mastu yra logiškas jo kūrinio „Vienos iliuzijos ateitis“(1927) tęsinys. Didžioji dalis kūrinio „Nepasitenkinimas kultūra“yra skirta religijos problemoms, jos kilmei psichoanalizės požiūriu.

Gana sunku analizuoti didžiojo psichoanalizės įkūrėjo darbus dėl kelių priežasčių: pirma, jie vis dar yra gana sunkiai skaitomi. Prisimenu, kai prieš tam tikrą metų skaičių, praleisdamas pakankamai laiko ir pastangų studijuodamas Freudo kūrinius, pasiėmiau Erico Berno „Psichiatrijos ir psichoanalizės įvadą“ir buvau šokiruotas dėl to, kad tokios sudėtingos ir sunkiai suprantamos tiesos Freudo paaiškinimą galima apibūdinti paprasta ir suprantama kalba. Jau tada man į galvą šovė analogija su aukso ieškotoju, kuris, plaudamas smėlį, ieško aukso grynuolių ar bent jau aukso grūdelių.

Pats Freudas pirmą kartą mums atskleidė daug dabar gerai žinomų tiesų, šios tiesos vis dar yra palaidotos smėlio sluoksnyje, kurį jis grėbia, esu tikras, kad daug įžvalgų Freudui atėjo rašant jo tekstus. Ir mes, skaitydami jo tekstus, matome visą šį jo minčių darbą. Žinoma, tada daug lengviau, jau supratus mintį, ją „iššukuoti“ir palengvinti skaitytojo supratimą. Kadangi šis kūrinys priklauso vėlesniems jo kūriniams, parašytiems tik 9 metus iki jo mirties, jame autorius pakartoja keletą ankstesnių darbų aprašytų nuostatų ir daro jį prieinamą kalba.

Be to, Freudo kūrinius šimtus ir tūkstančius kartų studijavo ir peržiūrėjo, kritikavo įvairiausi žmogaus sielos tyrinėtojai - nuo jo amžininkų iki mūsų amžininkų. Aš asmeniškai labai daug kartų susidūriau su pagrindinėmis šio darbo idėjomis viena ar kita forma. Nepaisant to, aš stengsiuosi abstrahuotis nuo visų aukščiau išvardytų dalykų ir šį tekstą traktuoti kaip „naivų skaitytoją“.

Kūrinys prasideda tuo, kad autorius rašo apie laišką, gautą iš savo draugo (jo vardas tekste neminimas, bet dabar žinome, kad Freudas turėjo omenyje Romainą Rollandą), kuriame kritikuoja psichoanalizės pradininko darbą “. Vienos iliuzijos ateitis “. Visų pirma, Rollandas rašo, kad Freudas, aiškindamas religijos kilmę, visiškai neatsižvelgia į ypatingą religinį „vandenyno“jausmą, „amžinybės jausmą“, kuris iš tikrųjų yra tikrasis „religinės energijos“šaltinis..

Freudas nuoširdžiai sako, kad pats nepatiria tokio jausmo, tačiau toks jausmas gali būti moksliškai paaiškinamas. Šio jausmo šaltinį autorius mato kaip infantilų narcisizmą - kai vaikas, netrukus po gimimo, vis tiek neatsiskiria nuo aplinkinio pasaulio, „aš“jausmas susiformuoja vėliau. Regresas į šį infantilų pojūtį, pasak Freudo, sukelia tokius „vandenyno“jausmus.

Jau pirmosios kūrinio eilutės, kuriose, mano nuomone, Freudas išlygina, nuleidžia „okeaninį“jausmą, apie kurį Rollandas jam rašo, kad jis regresuoja į kūdikio būseną. Nors, ko gero, jis teisus ta prasme, kad kūdikis šį jausmą gali patirti nuolat netrukus po gimimo ir tik vėliau, vis labiau diferencijuodamas išorinio pasaulio objektus ir nukreipdamas į juos dėmesį, „atsijungia“. nuo jo. Tai, ką kūdikis nuolat patiria, suaugusiam duoda tik kaip retas nušvitimo ir religinės ekstazės akimirkas. Žinoma, tai tik prielaida - tiek iš mūsų pusės, tiek iš Freudo pusės. Kūdikis negali žodžiu išreikšti ir apibūdinti šio jausmo. Tačiau „vandenyno“jausmą gali apibūdinti suaugęs žmogus, ir jie (suaugusieji) tai padarė tūkstančius kartų plačiausiame diapazone - nuo senovės Indijos mistikų iki Serafimo Sarovo ir šiuolaikinių religinių pamokslininkų. Neabejotina, kad jie nuoširdžiai aprašė savo „dieviškosios malonės“, „sat-chit-ananda“ar nirvanos išgyvenimus.

Kalbant apie antrąją klausimo pusę - būtent Freudo mintį, kad religija susiformuoja dėl kūdikiško bejėgiškumo ir žmogaus noro turėti gynėją - Tėvą, ši idėja suranda didžiulį įrodymų kiekį, sunku prieštarauti kažkam. Tačiau apskritai šiuo klausimu esu labiau Rollando, o ne Freudo pusėje, abu šie veiksniai veikia atsirandant religijai: infantilus bejėgiškumas ir „vandenyno“jausmas.

Kalbant apie kritinį vertinimą, norėčiau paliesti mitą apie tėvo nužudymą suaugusių sūnų. Man atrodo šiek tiek keista, kad Freudas savo įrodymų bazę kuria remdamasis šiuo akivaizdžiai mitologiniu įvykiu.

Puikiai išvystyta introjekcijos teorija, kaltės jausmo formavimas, pateikta šiame darbe, yra žavinga. Viskas pateikiama labai aiškiai ir įtikinamai.

Šiek tiek gėdingas tam tikras kategoriškas teiginys, kad gyvenimo tikslas, bet kuris žmogus laiko savo laime. Taip, tai taikoma labai daug žmonių, bet manau, kad yra ir daugybė kitų motyvų, kitų „gyvenimo tikslų“įvairiems žmonėms, įvairiose kultūrose - nuo altruizmo (tai yra, laimė yra ne sau, o kitiems žmonėms) prieš atlikdamas kokią nors gyvenimo misiją, nebūtinai džiaugsmingą ir laimingą.

Kalbant apie tai, kokia forma buvo atliktas darbas, tada, žinoma, jis visiškai išlaikomas pagal to meto mokslinį stilių. Yra keletas lyrinių nukrypimų, kreipimųsi į skaitytoją, skundų dėl užduoties sudėtingumo ir pan., Kuriuos iš esmės galima priskirti meniniam literatūros žanrui, o ne moksliniam, bet, mano nuomone, jie gana organiški, jie asmeniškai nuspalvina tekstą ir palengvina jo suvokimą (apskritai, kaip jau rašiau, tekstą gana sunku perskaityti).

„Neįmanoma atsikratyti minties, kad žmonės paprastai viską matuoja melagingai: jie siekia valdžios, sėkmės ir turtų, žavisi tais, kurie visa tai turi, bet neįvertina tikrosios gyvenimo palaimos“, - taip teigia šis mokslas. prasideda darbas. Šis pasiūlymas galėtų būti meno kūrinio pradžia. Kažkodėl man tai priminė romano „Anna Karenina“pradžią: „Visos laimingos šeimos yra panašios, kiekviena nelaiminga šeima yra nelaiminga savaip“. Ir nors atrodytų, kad Freudas naudoja įvadą, kuris nepriklauso moksliniam žanrui, mano skoniui, visi darbai tik duoda naudos iš tokios pradžios. Kartu užmezgama savotiška diskusija, o kartu pateikiama tam tikra etinė maksima, kuri nustato toną visam darbui, įskaitant etiką. Freudas iš esmės laikosi XVIII ir XIX amžiaus filosofų tradicijų, pradedant Ruso, baigiant Kierkegaardu ir Nyče, kurie filosofines idėjas pateikė dažnai labai poetiška kalba.