Moteriška Moteris, Svajonių Moteris, Ragana

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-01-15 16:08

Žmogus pasveiksta, „suteikdamas laisvę savo seksualumui“.

Z. Freudas

Ragana

Raganos pasakose, legendose ir mituose.

Ragana yra moteris, užsiimanti magija.

Etimologiškai žodis „ragana“kilęs iš senųjų rusų kalbos žodžių „juk“- žinios ir „motina“. Tai greičiausiai reiškė, kad raganos turėjo šventas žinias, kurias jos gavo iš Motinos Žemės.

Ragana turi slaptų žinių apie vaistinius augalus, bendrauja su gyvūnais, žino natūralių moteriškų jėgų savybes.

Paprastai raganos mėgsta gyventi nuošaliai nuo paprastų žmonių. Taip lengviau kaupti žinias (stebėti gamtą).

A. N. Afanasjevas istoriškai paaiškina raganų fenomeną: „Po truputį, grynai faktais, žmonės, kurie yra apdovanoti didesniais sugebėjimais ir todėl turi didesnę įtaką, pradeda išsiskirti iš žmonių.

Veikdami daugiau ar mažiau religiniu entuziazmu, jie yra liaudies mokytojai ir pirmtakai: jie supranta senovės mitų ir religinės kalbos prasmę, sugeba atskleisti ir paaiškinti įvairius ženklus ir pranašystes, žino paslaptingą žolelių galią. ir apsivalymas, jie gali viską pasiekti stebuklinga sąmokslo galia … … Žmonės, kuriems reikia pagalbos, pradeda kreiptis į tokius pranašiškus žmones, prašyti pagalbos ir patarimo “.

Prieškrikščioniškoje pagonybėje žodis „ragana, ragana“- reiškė išmanantį turtą (vėliau jo vaidmuo atiteko vienuoliams, turintiems slaptų, šventų žinių).

Raganų kenksmingumą priskyrė krikščionių pamokslininkai. Raganos jiems yra konkurentai. Žmonių, išmanančių magiją ir turinčių pavojingų žinių bei įgūdžių, visada bijoma. Taigi ksenofobija jų atžvilgiu.

Kunigas ir pagoniškų kultų šalininkus pradėjo priskirti raganoms, kurių dievybės krikščioniškoje pasaulėžiūroje sumažėjo iki piktųjų dvasių lygio.

Raganos yra viena pagrindinių Rytų ir Vakarų slavų demonologijos veikėjų. Remiantis populiariu įsitikinimu, raganos turėjo dvi esmes, kartais visiškai nepriklausomas viena nuo kitos - žmogišką ir demonišką.

Buvo išskirtos trys raganų kategorijos: „juodos“, darančios blogį, „pilkos“, galinčios daryti ir blogus, ir gerus darbus, taip pat „baltos“, padėjusios žmogui: raganos turėjo išgydymo dovaną, užsiėmė kvailystėmis, žinojo vaistinių žolelių paslaptis, padėjo gimdymo metu …

Buvo tikima, kad raganos gali nuspėti ateitį, gaminti meilės vaistais ir vaistus, ir nuodus. Raganos buvo gydomos, tačiau tuo pat metu jos, kaip žmonės sako, gali pakenkti žmonėms, naminiams gyvūnėliams, augalams, maistui ir pan., Todėl žmonės ir gyvūnai serga, miršta, naujagimiai nemiega. naktį verkia, šeimos nariai ginčijasi, vestuvės susierzina, maistas blogėja, siūlai suplyšta, darbas nesiseka.

Ukrainoje ir Karpatuose jie tikėjo, kad raganos gali siųsti krušos vėjus, potvynius, gaisrus, pavogti dangaus kūnus, sukelti sausrą ir kitas nelaimes. Jie buvo apdovanoti galimybe keisti formą, galėjo skristi oru, pagyvinti bet kokį objektą ir tapti nematomi.

Viduramžiais šimtai tūkstančių moterų buvo žiauriai kankinamos vien dėl to, kad jos žinojo, kokią įtaką žmogui šiandien daro psichologija, medicina, farmakologija ir biologija. Tai palengvino plačiai paplitęs krikščioniškas požiūris į moterį kaip į pagundų ir nuodėmės šaltinį (žr. Neigiamą įvaizdžio aspektą).

Tipiški baisių raganų pobūdžio simboliai yra šie:

naktiniai paukščiai (pelėdos, pelėdos), kuriuose raganos gali transformuotis,

rupūžės,

gyvatės,

juodos katės,

Raganų atributai yra: pomelo, pokeris, stebuklingos žolelės ir kt.

Be to, viena vertus, jų viliojantis grožis, kita vertus, atstumiantis bjaurumas.

Buvo įvairių idėjų apie raganų išvaizdą. Pavyzdžiui, Rusijos šiaurėje buvo manoma, kad ragana yra bjauri sena moteris, kuri, jei nori, gali pavirsti jauna patrauklia moterimi.

O tarp pietų slavų, pavyzdžiui, Ukrainoje buvo manoma, kad ragana yra jaunos gražuolės - merginos ar jaunos moters - pavidalu, tačiau jos vidinė esmė yra kenksminga šiurpi senutė, į kurią ji pasuko. ji jau spėjo į savo tinklus suvilioti vyro sielą.

Taip apibūdinama žaviausia ragana rusų klasikinėje literatūroje - Gogolio Pannočka iš pasakojimo „Viy“. Tačiau reikia pažymėti, kad nepaisant reinkarnacijų sekos skirtumų, abi tautos turi tokį amžiną raganos statusą.

- dažnai ir savo nuogumą atliekant ritualus, kuriuose dalyvauja vadovaujant velniui (dažnai vaizduojamas kaip demoniška ožka), ant tam skirtų kalnų (toks kalnas paprastai vadinamas Plikuoju kalnu).

Pasakose ir liaudies legendose raganos galėjo skristi šluota, ožka ar kiaulė, į kurią galėjo paversti žmogų (pasaulio tautų mitai).

Šluota (pomelo) buvo pagrindinis raganų, skridusių ant jų mitinių sabatų ant kalno, simbolis ir atributas, trinantis save (manoma, keičiančiu mintis) raganų tepalu.

Šluota tarp nuogų raganų kojų didžiąja dalimi suvokiama kaip falinis simbolis; be to, mes taip pat randame grabų, suolų ar kitų namų apyvokos daiktų vaizdus kaip „laikiklius, skirtus judėti oru“.

Vokiečių mitologijoje buvo manoma, kad kartą per metus Valpurgijos naktį nuo balandžio 30 d. Iki gegužės 1 d. Raganos ant šluotų ir šakių skrido į Brockeno kalną. Buvo tikima, kad tuo metu, kai žolelės įgijo stebuklingą galią, buvo laikomas raganų sabatas.

Viduramžių Europos mitologijoje buvo paplitęs įsitikinimas apie dvasinį ir kūnišką raganų ryšį su velniu. Demonai vyrai, ieškantys moteriškos meilės, buvo vadinami incubi (iš lot. „Gulėti ant“). Iš tokio ryšio mieganti moteris galėtų pastoti ir pagimdyti keistuolį ar pusiau žvėrį. Moterys demonai, viliojančios vyrus, buvo vadinamos succubi (iš lot. „Gulėti po“).

Slavų mitologijoje naktis ant Ivano Kupalos buvo laikoma raganų susirinkimo laiku. Be to, raganos rinkosi saulėgrįžoje Kolyadoje ir pavasario susirinkime, tai yra per svarbiausias pagoniškas šventes. Ukrainoje buvo manoma, kad raganos renkasi ant Lysaya Gora, gulinčios kairėje Dniepro pusėje netoli senovės Kijevo, kur kadaise stovėjo stabai ir buvo pagoniško kulto centras.

Pagoniškų slavų kalnai buvo šventos aukų ir žaidimų vietos. Skraidydamos į pliką kalną, raganos, kaip buvo tikima, leidžiasi į laukinius šėlsmus ir meilės malonumus su velniais, persivalgo, prisigeria, dainuoja dainas ir šoka pagal nesuderinamos muzikos garsus (Rusijos magijos enciklopedija, 1999).

Rate augantys grybai buvo vadinami „raganos žiedais“, matyt, juos vaizdavo naktiniai raganų šokių augalų pėdsakai. Jų paslaptingas augimas ir galbūt tam tikrų rūšių naudojimas kaip haliucinogenai gali paaiškinti, kodėl jie yra susiję su antgamtinėmis galiomis folklore.

Raganų veikla patenka būtent naktį, kai šviečia mėnulis, o ne tą dieną, kai šviečia saulė. Manoma, kad mėnulis simbolizuoja nesąmonės gilumą ir paslaptį; saulė yra sąmonės šviesa. Taigi, mūsų nesąmonė turi pagrindinę moterišką prigimtį, kuri populiariame galvoje asocijuojasi su raganomis ir piktosiomis dvasiomis.

Raganos prototipas

Jei atidžiai pažvelgsite į viduramžių raganą, ekspertai nustato visus graikų deivei Artemidei (Dianai) būdingus aspektus, visų istorinių prasmių, kurios sutampa, sumą. Ji yra akušerė, ji yra Didžioji Motina, mergelė, kuriai nereikia vyrų, mirties angelas ir, galiausiai, viską atleidžianti visų nelaimingų žmonių Motina.

Kita graikų deivė Hekatė dažnai vadinama raganomis. Hekatė yra tamsos, naktinių vizijų deivė, tačiau ji taip pat globoja medžioklę, piemenavimą, arklių veisimą, saugo vaikus ir jaunus vyrus, duoda pergalę varžybose, teisme, kare. Ji turi tris kūnus ir tris galvas.

Jos šventas gyvūnas yra šuo. Mitai vaizduoja ją bėgančią skersgatvyje, prie kapų, lydimą pragariškų šunų ir raganų. Ji vaizduojama ne tik su šunimis, bet ir su gyvatėmis. Jo atributai yra raktas, rykštė, durklas ir žibintuvėlis. Ji gali siųsti siaubą ir skaudžius sapnus, arba gali apsaugoti nuo jų, apsaugoti nuo piktų demonų ir raganavimo.

Raganos prototipas slavų mitologijoje yra gyvenimo deivė, giminė Živa - kitaip vadinama Šiva (taigi, galbūt, stebuklinga Sivkos -Burkos galia) - ir likimo bei vaisingumo deivė, turto globėja Mokosh ir germanų mitologijoje tai deivė Freya - vaisingumo, meilės ir grožio deivė ir kt.

Senovės vokiečiai vieną savaitės dieną - penktadienį (vokiečių Freitagas, angliškas penktadienis) skyrė Frejai (o slavai - Mokošai). Tai buvo laikoma laiminga diena. Kadangi Freya buvo laikoma meilės deive, penktadienis buvo palankiausia diena taikos sudarymui, visiems meilės ir santuokos darbams. Vėliau, veikiant romėnų mitologijai, ši diena buvo siejama su Venera, meilės erotinis aspektas buvo įtrauktas į penktadienio ir Frejos simboliką.

Kadangi Freya dažnai buvo tapatinama su aukščiausio vokiečių dievo Wotano (Odino) žmona, ji taip pat buvo laikoma debesų ir oro deive. Jos kompetencijai taip pat priklausė pasėlių auginimas ir brendimas, o svarbiausia - linai. Buvo tikima, kad vanduo taip pat jam paklūsta, taip pat vandens būtybės, elfai, nykštukai, silfai.

Įsigalėjus krikščionybei, deivės Freya ir Mokosha mergelės ir motinos bruožai, viena vertus, perėjo Marijai, kita vertus, raganoms. Dėl to didžioji dalis to, kas pagonybės laikais buvo laikoma šventa ir gydančia, krikščionybės laikais nuvertus Freją nuo sosto, buvo laikoma demoniška ir priskiriama raganoms.

Pavyzdžiui, penktadienis, kuris iki tol buvo laiminga ir palaiminta diena, tapo nelaimės diena, raganų sabato diena. Tiesa, žmonės vis dar tiki, kad penktadienį galite atsikratyti ligų, taip pat, kad šią dieną geriausia tuoktis ir tuoktis.

Yra daug ryšių tarp raganų ir vaistinių augalų, kurie, kaip manoma, buvo naudojami raganoms gaminti. Ivano Kupalos naktį surinktos įvairios žolelės (paparčiai, baltagalviai, šalavijai, plakūnai, dopas, Adomo galva, Ivanas da Marya, erškėtis, gysločiai, pelynai ir kt.).

Buvo tikima, kad šios žolelės raganų rankose įgijo ypatingos galios. Iš jų raganos ruošė įvairius tepalus, trino jais savo kūną ir taip galėjo įgauti įvairių gyvūnų išvaizdą. Dažniau buvo manoma, kad raganos įgauna kačių pavidalą.

Senovės vokiečiai deivei Frejai skyrė paklotą ir geltoną chrizantemą. Freyja, kaip oro deivė, buvo siejama su devynmečiu. Jei kas išdrįstų jį nuplėšti, žaibas gali jį trenkti.

Buvo tikima, kad dėl griaustinio, kurį pasiuntė orų deivė Freya, o vėliau ir ragana, aukštikalnių pievose vyravo didžiulės geltonų gėlių platybės. Archetipinis grožio aspektas, kuris buvo priskirtas Frejai ir Venerai, praktiškai buvo siejamas su grožio užpilu iš raktažolių žiedų (raktažolių), apibarstytų vynu.

Neigiamas vaisingumo šeimininkės aspektas iš Fryjos perėjo raganoms, ruošdamas mikstūrą iš žydinčio pelyno, sukeldamas impotenciją.

Archetipinė vaizdo reikšmė

Archetipiniu lygiu raganos įvaizdis mūsų kolektyvinėje nesąmonėje siejamas su Didžiosios Motinos archetipu, kuris turi keturias pagrindines apraiškas: „gera mama“- „baisi mama“(sena ragana - Baba Yaga), teigiama anima („gera jauna fėja“) - neigiama anima („Femme fatale“, jauna ragana).

Psichoanalitinių objektų santykių teorijos požiūriu, vaikai bijo raganos, visų pirma todėl, kad ji jiems įkūnija siaubingą „ryjančios motinos“įvaizdį. Šią metaforą pasiūlė Melanie Klein, apibūdindama subjektyvią vaiko baimę persekioti paranojiškai-šizoidinei padėčiai, kai objektas yra suskaldytas, išsišakojęs (iš čia kilo pavadinimas: „paranojiškas-šizoidinis“).

Pirmosiomis savaitėmis po gimimo kūdikis vis dar negali jausti ir priimti, kad motina, kurią jis taip vertina poilsio fazėse, yra tas pats objektas, kurį jis puola tuo pačiu negailestingu ir negailestingu priepuoliu susijaudinimo fazėse.

Vaikui atrodo, kad yra dvi mamos - „geros“ir „blogos“, o tai atsispindi vaikų pasakose, pavyzdžiui, rusų liaudies pasakoje „Vilkas ir septyni vaikai“. Kai vaikai geri, mama jiems yra maloni ožka, „atnešusi pieno“. Kai jie jaučiasi blogai (pasakoje ožka palieka vaikus miške), mama virsta „ryjamu“vilku.

Apskritai raganos įvaizdis įkūnija mūsų sieloje demonišką principą, kuris natūraliai ir natūraliai yra kiekviename iš mūsų kolektyvinės nesąmonės lygmenyje. Paliesdami raganos įvaizdį pasakose ir susitapatindami su ja, patiriame šį svarbiausią mūsų asmenybės archetipinį komponentą.

Neigiami įvaizdžio aspektai

Neigiamu aspektu ragana yra slapta, agresyvi ir klastinga. Žmogaus sąmonė turi tendenciją slopinti neigiamą „Aš“įvaizdį (žmogus išstumia viską, kas neatitinka norimos savo idėjos, nepripažįsta pykčio, godumo, pavydo ir pan.).

Todėl pasakose raganos dažnai gyvena toli nuo žmonių kaip atsiskyrėliai - miške ar pelkėje (miškas, pelkė yra gilių nesąmonės sluoksnių simboliai). Gyvenime adresas „ragana“dažniausiai piktnaudžiauja. Raganų nemyli ir nebijo (veikiau bijo, todėl nemyli!).

Neigiamo poliaus srityje ragana tarnauja tik savo egocentriniams tikslams (ji yra absoliuti savanaudė!). Tačiau kartais raganius padeda herojams. Padedanti ragana skiriasi nuo pasakos, visų pirma tuo, kad ji vis dar atsižvelgia į savo interesus, o jei jie nukrypsta nuo tų, kuriems ji padeda, tikslų, raganos pagalba sustoja.

Kaip žinia, ne viena pasakų ragana turi tvirtus santykius su vyrais, neturi savo vaikų. Arčiau neigiamo vyrų ir vaikų poliaus ragana elgiasi kaip įsibrovėlė.

Ji bando apgauti vyrus, virsdama gražia mergele. „Atskirdama įsimylėjusius herojus, pasakų ragana siekia sunaikinti gražuolę heroję ir užimti jos vietą šalia herojaus.

Vidinę raganą traukia teigiamas moteriškumo įvaizdis (Fėja), ji bando tapti panaši į jį, tačiau neigiama ragana sugeba išlaikyti gražią išvaizdą tik ribotą laiką, po to ji vėl tampa sena ir negraži “(Vasilets TB).

Kalbant apie vaikus, daugelyje pasakų Baba Yaga (nee ragana) juos pagrobia sunaikinimo, valgymo tikslu. Pavyzdžiui, ji pakviečia mažąją Ivanušką atsisėsti ant kastuvo, kad nusiųstų jį į orkaitę, o tada valgyti. Taip pasakos siužete simboliškai atsispindi moters sugebėjimas sunaikinti vaiką įsčiose (krosnyje) - padaryti abortą.

Kai kurie tyrinėtojai, remdamiesi Jungu, taip pat mano, kad raganų baimė yra kraujomaišos baimė (tai reiškia jos motinišką įvaizdį), kuri vėliau tampa baime, kad motina ją praryja, taigi ir raganos, prarijusios vaikus, įvaizdis ir pan.

Pasakų ragana dažnai nelaisvėje laiko vaikus ir kitus herojus, priverčia juos užburti - kaip ir vidinė ragana, kaip asmenybės funkcija, užburia besivystančias savęs dalis.

Jei pasakiška ragana kartais iš savo belaisvių atima įprastą išvaizdą ir grožį, paverčia juos keistuoliais (asimiliuojasi sau), tai simbolizuoja neigiamos Raganos archetipinės srities įtakos sklaidą vidinėje asmenybės erdvėje - ragana užfiksuoja Aš.

Neigiamas raganos įvaizdis, kaip pavaizduota Europos liaudies tradicijose, yra tik ypatingas visame pasaulyje plačiai paplitusios moteriškos lyties baimės atvejis, kuris kitose kultūrose skiriasi dėl šiek tiek skirtingų išorinių apraiškų (pvz., Senovės Japonijoje buvo manoma kad demoniškos moteriškos būtybės virsta lapėmis, tarp Sibiro vietinių - vilkais ir pan.).

Neigiamas moteriškojo principo archetipas vaizduojamas daugelyje vaizdų: Medusa Gorgon, karingosios amazonės, Kali, karo deivė Hothor, keltų deivė Morigan varnos pavidalu, ryjanti lavonus, žodžiu, a. baisi mama ir pan.

Daugybė egzotiškų tautų tiki raganomis ir tiki tam tikrų moterų, kurios buvo laikomos pajėgiomis kanibalizmu, magija, žmogžudystėmis, paverčiančiomis vyrus impotentais, demoniškumu (pavyzdžiui, per dantų pripildytą makštį; lat. Vagina dentata).

Kodėl moterys bijojo?

Daugumos tautų tradicijose stebuklingas menas yra tiesiogiai susijęs su moteriškuoju principu. Visi senoviniai ritualai buvo atliekami nuogi.

Religinio asketo fone buvo manoma, kad „moteris gyvena su seksu, galvoja apie seksą ir pati užsiima seksu“, o vyras „patenka į ją kaip į bedugnę“… Iš čia kyla noras atimti moterį jos magiškos galios - mitai apie moterišką nepilnavertiškumą ir moterų padalijimą į šventąsias ir nusidėjėles - „motinai“ir „paleistuvei“…

Nuogos raganos simbolizavo šėtono siųstą kūno pagundą (tačiau šiuolaikinės raganos mieliau vartoja terminą „apsirengusios dangumi“, norėdamos parodyti savo atvirumą antgamtinių jėgų įtakai).

Nuogybės, nuogybės dažnai atsiranda atliekant iniciacijos ir iniciacijos apeigas, kai inicijuota buvo pristatoma kaip naujagimis). Krikščioniškame Europos mene raganos vaizduojamos nuogos, ketinant parodyti savo ištikimybę.

Viduramžiais neigiamas moters įvaizdis objektyviai prisidėjo prie raganavimo idėjų, kuriomis pirmiausia buvo kaltinamos moterys, atsiradimo ir plačios sklaidos.

Burtininkų procesai, apėmę didžiąją Europos dalį, buvo viena iš kolektyvinės beprotybės pasekmių, kai susikaupusios neigiamos minios emocijos ir ją sukėlę fanatikai buvo projektuojami moterims kaip visko, kas susiję su „velniu“, korupcija, įsikūnijimas, ir blogis plačiąja to žodžio prasme.

Šiuolaikinis mitas apie „destruktyvų“moteriškumą yra femme fatale, vamp, „kastruojančios“moters mitas:

„Saugokitės - vampyras! Jos seksualumas - spąstai, kūnas - ginklas, meilužis aukojamas. Moters tipas, dėl kurio jaučiatės karšta ir šalta. Jei ją įsimylėsi, tau bus sunku.

Ar ji graži? Ar ji seksuali? Ar jis spindi ir spindi? Ji vilioja, vilioja, glosto. Ar ji įkūnija aistrą? Štai mano patarimas: kojos į rankas - ir bėk nuo jos. Ir kuo greičiau. Nuostabus padaras degančiu žvilgsniu ir vapsvos juosmeniu, kurio pakanka, kad baigtumėte.

Kai žiūri į tas akis, žiūri į pragaro langus

Mergina alkanomis akimis tau tarsi šnabžda: „Aš noriu tavęs. Aš noriu tavo atminties. Aš noriu visko, kas tave nudžiugino, ir to, kas tau atnešė sielvartą. Aš noriu tavo pirmosios merginos … Aš noriu, kad tu manęs norėtum. Aš noriu tavo gyvenimo. Maitinti. Pamaitink mane!"

Pirma, jūs būsite užkariauti pagal visas meno taisykles, o tada jums bus duotas posūkis nuo vartų įdomiausioje vietoje. Ji pataiko nepraleisdama.

Kai ji pagaliau išves jus iš proto savo šaukiančia burna bučiuotis, ji tiesiog išmes jus kaip luobelę.

Femme fatale yra įsimylėjusi, visų pirma, savo sugebėjimą suvilioti. Santykių su vyru jai reikia tik tam, kad tinkamu laiku juos nutrauktų.

Kas slypi už svajonių moters miglos? Nepilnavertiškumo kompleksas. Nekenčiantis vyrų, jei yra seksualus ir patrauklus, turi nesąmoningą norą atkeršyti už tariamas vyrų privilegijas. Erotinis fasadas slepia gilią neapykantą vyrui, kuris, jos manymu, yra geresnėje padėtyje.

Be to, jis turi tai, ko ji neturi: varpą. Motina gamta jums tiekė 15 cm vienetą - tai yra priežastis, kodėl šios sirenos darbas visada baigiasi nesėkme. Tai ne kas kita, kaip simbolinė kastracija. Jūs esate vyras, tačiau moteris neleis jums to, ką sugebate ir kodėl ją puolate. Ir dabar jūsų svajonių moteris atima iš jūsų potenciją.

Moteris, turinti seksualinį pavydą, niekada nepasiduos vyrui, nes taip ji pripažintų vyro pranašumą. Vietoj to, ji keršija už suvoktą pranašumą: pirmiausia vilioja, o paskui kastruoja atsisakydama. Dabar ji atvedė jį į tą pačią būseną, kurioje mato save: bejėgę, nes be nario.

Su moteriška moterimi reikia elgtis kuo gudriau: ji niekada neįvykdo savo pažadų … “

Šis Raganos moters įvaizdis yra neigiamos moteriškumo pusės simbolis, jos tamsus aspektas, neurotiškai gąsdinantis vyrą. Jis siekia jį įveikti ir sunaikinti pašėlusiu agresyvumu, net ir ugnies pagalba, jei bandymas su vandeniu nieko nedavė (kaip buvo naujojo laiko Europoje).

Tokias liūdnas pasekmes pirmiausia sukelia augančio vyro potraukio motinai slopinimas.

Psichoanalitikė Susan Bordeaux tai paaiškina tuo, kad vyras, berniukas, neišvengiamai patiriantis nusivylimą ankstyviausiuose santykiuose su mama, bijo savo troškimų, nukreiptų į motiną, bijo su ja susitapatinti. Jis bėga nuo motinos, bėga į vyrų vertybių pasaulį.

Suvokiant Raganos neigiamo poliaus turinį, galima daug gilių asmenybės šešėlių aspektų perkelti į simbolinės asmens sąmonės lygį. Tai suteikia žmogui galimybę produktyviau panaudoti savo paslėptus gamtos išteklius.

Teigiami įvaizdžio aspektai

Pasakos dosniai reprezentuoja ne tik neigiamą, bet ir teigiamą Raganos archetipo polių. „Artėjant prie teigiamo poliaus, ragana tampa vis konstruktyvesnė, susikoncentruoja ir daugina savo magišką galią.

Be pažintinio vaidmens, jai tenka kontroliuoti nematomą ribą tarp sąmoningų ir nesąmoningų asmenybės sričių, taip pat užduotį apsaugoti visos asmenybės ribas. Tam tikrais asmenybės raidos etapais ragana tarnauja kaip pirmasis „kordonas“, saugantis žmogaus orumą. Neigiama ragana tai daro padedama intrigų, apgaulės ir kitų agresyvių veiksmų, o teigiama ragana tai daro įvaldydama naujų žinių, įgūdžių ir padaugindama savo magiškos galios. Vidinė ragana nustato ir saugo asmenybės ribas, gina žmogaus interesus ir norus.

Be to, teigiama vidinė ragana entuziastingai tyrinėja gilius, paslėptus asmenybės poreikius, taip tarnaudama jos vystymuisi ir sėkmingam skubiausių problemų sprendimui.

Teigiamu aspektu ragana (žinodama, ragana) jaučia ryšį su žeme, semiasi iš jos jėgų, gyvena pagal sezoninius natūralius ritmus, turi gydymo dovaną, turi žinių apie magiškas šaknų, vaisių, medžių savybes ir gyvūnai. Ji yra suvokianti, intuityvi, subtiliai supranta žmogaus sielą, žino natūralios moteriškos galios paslaptis.

Taigi archetipinė Raganos funkcija yra pirmasis moteriškumo raidos etapas, savotiška pradžia kelyje į moterišką brandą. Atspindėdama moters dvasinio brendimo pradžią, ragana ne tik leidžia jai pirmą kartą suvokti (patirti) natūralių gydomųjų moterų galių galią, bet ir yra unikalus prieigos raktas, leidžiantis reguliuoti moterų gynybinį lygį agresija “(TV Vasilets).

Mūsų laikais raganos įvaizdis kartais laikomas tam tikrų feministinio judėjimo tendencijų simboliu, reiškiančiu protestą prieš vyriškojo principo - vyriškojo „totalitarizmo“, vyriškojo „šovinizmo“- dominavimą visuomenėje.

Feministėms ragana yra nepriklausomos, savarankiškos ir stiprios moters, kuri turi prieigą prie slaptų žinių apie gamtos sultis ir jėgas (o tai reiškia seksualumą), kuri su malonumu užburia, užburia ir užburia, simbolis. Populiarūs gandai seksualią, žavią moterį sieja su ragana, su demoniška, velniška pradžia.

Santrauka:

Raganos potencialas yra didelis, pasireiškiantis tiek neigiamais, tiek teigiamais aspektais: ragana visada sugeba atsistoti už savo interesus, jos galia visada yra stebuklinga, šios galios pagalba ragana gali padėti ar pakenkti bet kam, jei tai jai naudinga. Tačiau jos pagrindinis ginklas yra seksualumas, todėl raganos įvaizdis tradiciškai naudojamas gydant seksualinius sutrikimus.

Terapijoje darbas su „raganos“motyvu

Darbas su vaizdais (motyvais), vėliau piešimas ir diskusija tradiciškai reiškia „Symboldrama“(Katatimno - vaizduotės psichoterapija) - psichoanalitinę techniką, žinomą kaip „sapnų pažadinimo metodas“, „psichoanalizę vaizdų pagalba“. Motyvas „Ragana“yra vienas iš darbo įrankių.

Apie konkrečias darbo formas galite sužinoti iš straipsnių: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (darbas su „Raganos“motyvu simbolių dramoje), Vasilets T. V (naudojant vaizdą iniciacijos terapijoje), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (dailės terapija) ir kt. (žr. literatūros sąrašą).

Šių autorių dėka galime panaudoti jų idėjas savo darbe.

Paprastai dirbu su „Raganos“įvaizdžiu grupės „Darbas su seksualumu“rėmuose (naudodamas klasikines instrukcijas, pateiktas MI Orlova, Ya. L. Obukhov straipsnyje, ir atsižvelgdamas į meno terapijos galimybes (žr. Gundertaylo) Yu. D., Sknar ON) Šis metodas duoda gerų rezultatų.

Tikslas: darbas su ištekliais.

Reikalingos medžiagos: natūralios medžiagos (lapai, gėlės, kūgiai, šakelės ir kt.), Audinio likučiai, dirbtinės medžiagos (popierius, servetėlės, pieštukai, dažai, folija, spalvotas popierius, plastilinas), klijai, žirklės, magnetofonas, muzikos įrašai ir kt.

Instrukcijos:

1. Grupinis darbas:

Su „Raganos“įvaizdžiu susijusių atvaizdavimų aktualizavimas.

2. Dirbkite poromis.

Suskirstykite į poras: 1. - terapeutas, 2 - klientas.

Preliminarus pokalbis.

Diskusijų klausimai:

Terapeutas:

Kaip tu jautiesi?

Kaip įsivaizduoji raganą? Kaip ji galėtų atrodyti? Kiek jai metų?

Ar kada teko susidurti su moterimis, kurias būtų galima pavadinti raganomis?

Kokias raganas iš pasakų dabar įsivaizduojate, ar prisimenate?

Darbas su vaizdu (nukreipta vaizduotė):

Užsimerk. Pabandykite atsipalaiduoti ir susikoncentruoti į savo vidinius pojūčius (galbūt Schultzo atsipalaidavimą). Pabandykite dabar įsivaizduoti kokią nors raganą, burtininkę ar burtininkę. Viskas, ką pateikiate, yra gerai. Mes galime dirbti bet kokiu būdu. Pasakyk mums, ką matai

Pabandykite įsivaizduoti save kaip šią moterį

Ką tu vilki? (išaiškinamos drabužių detalės, kaip tai jaučiama juosmens, pečių ir krūtinės srityse, kokie batai yra ant kliento)

Kokie jūsų plaukai, kokia šukuosena ir pan

Kaip manai, kiek tau metų

Kokią magiją turite?

Koks oras?

Koks metų laikas, koks mėnuo?

Koks yra apytikslis laikas?

Tu esi ragana. Tu gali daryti ką nori, tapti kuo nori. Ko dabar norėtum? Pasakyk mums

Prisiminkite viską, ką įsivaizdavote, atsisveikinkite su vaizdu. Kai būsite pasiruošę, sugniaužkite rankas į kumščius, stipriai ištempkite, kaip po miego, o jei būsite pasiruošę, lėtai atmerkite akis …

Piešinio kūrimas (koliažas, kaukė, skulptūra, asambliažas ir kt.)

Iš siūlomos medžiagos sukurkite savo „Raganos“įvaizdį. Nupieškite ryškiausią savo istorijos momentą, kuriame būtų jūsų „ragana“

Grįžkite į poras. Papasakokite apie savo darbą

Ar buvo sunkumų atliekant užduotį?

Padedant terapeutui, išanalizuokite savo „Raganos“įvaizdį ir vaizduojamą sceną.

Vaizdo analizė

Ką manai apie savo „Raganos“įvaizdį? Kokias asociacijas tai sukelia (jums, terapeutui)?

Kokios medžiagos buvo naudojamos kuriant darbą, tūrinį darbą ar tai plokščias vaizdas, kokios spalvos yra darbe ir pan

Įvaizdžio suvokimo laipsnis. Kaip vaizdas susijęs su jūsų gyvenimu? Ar naudojatės šio įvaizdžio galia, ar jo buvimas tik apsunkina jūsų gyvenimą?

Fragmentų analizė

Kodėl ši akimirka jums svarbi? Kokias asociacijas tai sukelia? (pas tave, pas terapeutą)

Kokius poreikius jis atspindi (seksualinis, agresyvus, vienišumo, intymumo poreikis ir pan.)? Kiek jums pavyksta patenkinti šiuos gyvenimo poreikius? Jei nepavyksta, kas trukdo tai padaryti? Kaip pasikeis jūsų gyvenimas, jei bandysite patenkinti šiuos poreikius? Ar prarasite ką nors iš to, ką turite dabar?

Tai gali būti psichodrama - reikšmingos scenos pastatymas arba kūno pratimas, kurio tikslas - reaguoti į agresyvius impulsus sau ir kitiems

Šeringas. Įgytos patirties suvokimas ir integravimas. Diskusija, kokius „Raganos“įvaizdžio išteklius galima panaudoti realiame gyvenime? Kokius naujus, neįprastus elgesio modelius (modelius, modelius) galima išbandyti?

Nepriklausoma grupės narių sąveika su „Raganos“įvaizdžiu

Namų darbai: stebėkite „raganos“įvaizdžio apraiškas savo gyvenime (asmeninį ir profesinį).

Bibliografija:

1. Vasiletai T. B. Vyras ir moteris yra šventos santuokos paslaptis. Esė apie pradinę terapiją

2. Dal. V. I. „Dėl Rusijos žmonių įsitikinimų, prietarų ir išankstinių nusistatymų“.

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Žurnalas „Ragana“/ „Simbolis ir drama“, Nr. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Asambliažo panaudojimas dailės terapijoje dirbant su „Raganos“įvaizdžiu.

5. Antgamtinių būtybių enciklopedija (autorius -sudarytojas K. Korolevas) - Maskva: 2002 m.

6. Interneto ištekliai.