Fenomenologija Ir Proto Teorija

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 15:49

Šis tekstas paremtas Sofie Boldsen magistro baigiamuoju darbu

„Autizmo kūno fenomenologija“

Vertimas, redagavimas ir redagavimas Konopko A. S

Įvadas

Nuo devintojo dešimtmečio sąvoka „Proto teorija“vaidina pagrindinį vaidmenį diskusijose apie vieno žmogaus sugebėjimo suprasti kitą prigimtį. Ši idėja užima ypatingą vietą sąmonės psichologijoje ir filosofijoje ir teisėtai gavo kognityvinės psichologijos paradigmos titulą. Proto teorijos idėja, kad pažintinė veikla grindžiama vieno žmogaus supratimu iš kito, veikiant psichinių būsenų sąvokoms, padarė didelę įtaką psichologiniams tyrimams ir psichoterapijai. Šiame straipsnyje bus analizuojamos pagrindinės proto teorijos nuostatos ir atlikta lyginamoji analizė su fenomenologine tradicija.

Proto teorijos kritika

Pastaraisiais metais teoriniai ir praktiniai proto teorijos pagrindai sulaukė prieštaravimų ir kritikos. Dažniausiai kritikuojama viena pagrindinių jos prielaidų, tai yra žmogaus padalijimas į protą ir kūną. Taigi socialinės problemos sumažėja iki pažinimo gebėjimų, įgūdžių ar žinių trūkumo, o proto teorija ignoruoja kūno dalyvavimą kitų žmonių supratime.

Fenomenologija ginčija įvairius pagrindinių teorijos prielaidų apie socialinio pažinimo pobūdį aspektus. Ji teigia, kad kitų žmonių supratimas nėra aiškaus ar numanomo psichinio aparato darbo pasekmė, bet, priešingai, yra tiesioginis ir intuityvus.

Fenomenologija yra filosofinis judėjimas, kuris atsirado ir vėliau sparčiai vystėsi XX amžiaus pirmoje pusėje ir yra žinomas tokių atstovų kaip Edmundas Husserlis, Martinas Heideggeris, Jean-Paul Sartre ir Maurice Merleau-Ponty. Bendra visų šios tendencijos atstovų filosofija yra radikalus reikalavimas studijuoti pasaulį, kaip eksperimentiškai duota tiesiogiai subjektui, nuo pirmojo asmens. Pagrindinės fenomenologijos sąvokos yra tokios sąvokos kaip subjektyvumas, sąmonė, intersubjektyvumas ir kūniškumas. Kita vertus, proto teorija rodo, kad socialinį supratimą galima ištirti iš išorės, žiūrint iš trečiojo asmens perspektyvos.

Maurice'o Merleau-Ponty fenomenologija keliais atžvilgiais skiriasi nuo likusio fenomenologinio judėjimo. Merleau-Ponty teigia, kad kūnas jokiu būdu negali būti laikomas fiziniu objektu kartu su kitais pasaulio objektais. Priešingai, kūnas atlieka pagrindinį vaidmenį, kaip mes patiriame pasaulį, kitus ir save. Kūnas, apie kurį kalba Merleau-Ponty, yra gyvas kūnas; kūnas, kuris yra subjektyvus gyvenimas. Taigi Merleau-Ponty fenomenologija iš esmės priešinasi proto teorijai. Pagal Merleau-Ponty fenomenologiją, kognityvinė veikla turėtų būti vertinama kaip kūno veiklos tęsinys, o kūnas-kaip patirties patyrimo subjektas.

Filosofijos ir psichologijos sujungimas fenomenologijoje

Danas Zahavi ir Josephas Parnas teigia, kad fenomenologija dažnai suprantama kaip paprastas introspekcionizmas, kuriame pateikiami paprasti patirties aprašymai. Tai supaprastintas supratimas, neatskleidžiantis filosofinio pagrindo galimybių. Nuo XX amžiaus pradžios fenomenologija atliko išsamią ir išsamią psichologiją giliai dominančių temų, tokių kaip subjektyvumas, intersubjektyvumas, emocijos ir fiziškumas, analizę. Taigi tiek fenomenologija, tiek psichologija tyrinėja subjektyvų gyvenimą, tačiau dažnai labai skirtingais būdais. Fenomenologija ginčija pagrindines proto teorijos prielaidas ir siūlo teorinę sistemą, leidžiančią tyrinėti naujas kryptis ir rasti naujus atsakymus į problemas psichologijos srityje.

Per savo karjerą Merleau-Ponty nuolat palaikė dialogą su empirine psichologija ir tapo vienu iš klasikinių fenomenologų, iki šiol labiausiai įsitraukusiu į sąveiką su empiriniais mokslais.

Jo filosofija yra ryškus pavyzdys atviro ir abipusiai praturtinančio filosofijos ir psichologijos dialogo, kuris tęsiasi iki šiol.

Fenomenologija ir proto teorija

Baiminantis pernelyg supaprastinimo, galima sakyti, kad proto teorijos ir fenomenologijos susitikimo vieta yra dėmesys pagrindinėms proto struktūroms. Trumpai apsvarstykite šių dviejų iš esmės skirtingų požiūrių į protą istorinę raidą

Fenomenologija dažnai priešpastatoma analitinei proto filosofijai, kuri vystėsi lygiagrečiai su fenomenologija, nepaisant to, kad tarp jų praktiškai nebuvo diskusijų. Tiesą sakant, dvidešimtajame amžiuje tarp dviejų minčių mokyklų susiklostė konkurencijos atmosfera. Vienas iš būdų apibūdinti skirtumą tarp fenomenologijos ir analitinės filosofijos yra tas, kad analitinis požiūris tradiciškai teikia pirmenybę natūralistiniam proto požiūriui, tuo tarpu fenomenologija reikalauja nenatūralistinio ar anti-natūralistinio požiūrio. Gallagheris ir Zahavi pažymi, kad mokslas linkęs palaikyti natūralizmą, taigi, kai psichologija pradėjo linkti prie skaičiavimo proto teorijų ir prasidėjo pažinimo revoliucija, analitinė proto teorija tapo dominuojančiu filosofiniu požiūriu į protą.

Pastaruosius 30 metų proto teorija buvo viena iš sparčiausiai augančių psichologijos tyrimų sričių. Sąvoka „proto teorija“arba jai lygiavertė „mentalizacija“tapo natūralia pažinimo ir vystymosi psichologijos dalimi, suprantant kitų žmonių elgesį. Proto teorijos prielaida, kad individo protiniai gebėjimai yra socialinės sąveikos pagrindas, lemia tai, kad intersubjektyvumas tampa kognityvinės, o ne socialinės psichologijos sritimi, taip individualizuojant socialumo sampratą. Antroje XX amžiaus pusėje klestėjus kognityvinei psichologijai, fenomenologija, kuri buvo laikoma grynai introspekcionizmu, iš esmės buvo ignoruojama kaip nereikšminga. Tačiau nuo devintojo dešimtmečio pabaigos kognityvinių mokslų domėjimasis fenomenologija pradėjo didėti. Kai kuriuose pažinimo mokslo sluoksniuose sąmonės turinys tapo dominančiu dalyku, ir prasidėjo metodinė diskusija, kaip moksliškai ištirti patiriančio subjekto protą. Kitas reiškinys, sukėlęs susidomėjimą fenomenologija, buvo neuromokslų pažanga. Smegenų mokslas įgalino daugybę eksperimentų, be kita ko, remdamasis eksperimentų dalyvių savęs pranešimais. Tam reikėjo metodikos, kuri suteiktų reikiamą pagrindą apibūdinti ir suprasti patirtį, pateiktą pirmuoju asmeniu.

Reikėtų pažymėti, kad susidomėjimas filosofine fenomenologija pažinimo mokslų srityje anaiptol nėra plačiai atstovaujamas. Daugelis nemano, kad filosofija yra svarbi moksliniams tyrimams, o kai kurie abejoja, ar fenomenologija gali atstovauti moksliniam požiūriui į proto tyrimą. Šiam požiūriui pritaria žinomas fizikas, biologas ir neurologas Francis Crick:

„[…] Beviltiška bandyti išspręsti sąmonės problemas bendrais filosofiniais argumentais; reikalingi pasiūlymai naujiems eksperimentams, galintiems išsiaiškinti šias problemas. “,„ […] sąmonės tyrimas yra mokslinė problema. […] Nėra pagrindo manyti, kad tik filosofai gali tai spręsti “. Be to, kadangi filosofai „[…] per pastaruosius 2000 metų turėjo tokią blogą reputaciją, kad jie verčiau demonstruos tam tikrą kuklumą, nei paprastai demonstruoja aroganciją“.

Remiantis šiuo požiūriu, fenomenologija ir jos indėlis į pažinimo mokslą atrodo nereikalingi ir nereikalingi. Tačiau apskritimuose, kurie fenomenologiją laiko tinkamu požiūriu, vyksta gyvos diskusijos, kaip tiksliai susieti fenomenologiją su kognityviniu mokslu, atsižvelgiant į tai, kad pagrindinės abiejų mokyklų prielaidos atrodo šiek tiek nesuderinamos. Nepaisant vis didesnio fenomenologijos pripažinimo pažinimo mokslo srityje, moksliniuose tyrimuose dominuoja proto teorijos šalininkai, kurie psichiką paaiškina supaprastintai, tam tikrų pažinimo mechanizmų derinio pavidalu. Idėja susieti proto funkcijas su specifiniais kognityvinės architektūros elementais yra idėja, kuri daro didelę įtaką psichologijai kaip mokslui ir apima labai specifinį jos supratimą.

Proto teorija

Proto teoriją sunku apibūdinti kaip vieną mokslinę mokyklą, nes skirtingos šakos dažnai nesutaria labai esminiais klausimais. Tačiau interesų centras bet kuriuo atveju yra klausimas, kaip mes suprantame kitus žmones. Vienas bruožas, būdingas įvairiems proto teorijos skyriams, yra tas, kad vieno žmogaus supratimas apie kitą traktuojamas kaip pažintinio darbo rezultatas. Socialinio supratimo gebėjimas leidžia mums priskirti psichines būsenas kitiems žmonėms ir taip interpretuoti pastebėtą elgesį psichinės būsenos sąvokomis. Pagrindinis neatitikimas tarp įvairių proto teorijos sričių susijęs su tuo, ar psichines būsenas priskiriame kitam per aiškią ar numanomą protinę veiklą, ar šis procesas yra sąmoningas, ar pasąmoningas

Proto teoriją galima vertinti kaip sritį, apimančią įvairių mokslų ir tyrimų tradicijų idėjas. Taigi galime atsekti šios minties ir jos pirmtakų raidą. Devintajame dešimtmetyje paplitusi filosofinė liaudies psichologijos samprata buvo labai svarbi proto filosofijai ir pažinimo mokslui. Liaudies psichologijos idėja, kad kitų žmonių supratimas reiškia tam tikrą vidinį teorinį pagrindimą, buvo tęsiama pirmojoje proto teorijos versijoje, kuri vėliau buvo vadinama „proto teorijos“teorija arba teorija-teorija. Devintojo dešimtmečio tyrėjai tikėjosi „Theory of Mind“, kad galėtų empiriškai paremti šią idėją.

Kitas svarbus įkvėpimo šaltinis pirmaisiais proto teorijos metais buvo kognityvinės psichologijos skaičiavimo modelių kūrimas. Proto ir jo procesų suvokimas pagal analogiją su kompiuteriu ir skaičiavimo procesais atvėrė naują proto konceptualizavimo būdą, kuris davė impulsą proto teorijos, kaip kognityvinės psichologijos šakos, plėtrai. Kompiuterinės technologijos plėtra suteikė konceptualų pagrindą, pagal kurį protas veikė kaip savotiškas procesorius, veikiantis idėjomis apie pasaulį, reprezentacijas, laikantis taisyklių rinkinio.

Psichikos reprezentacijos koncepcija tapo kritiškai svarbi plėtojant proto teorijos tyrimo tradiciją, kurios pagrindinė užduotis buvo ištirti pažinimo mechanizmų, atsakingų už reprezentacijų formavimąsi kitų žmonių protuose, darbą. Kognityvinės psichologijos pažanga buvo derinama su vystymosi psichologijos pokyčiais, ypač iš Piaget tradicijos. Taigi buvo suformuota tyrimų sritis, tirianti pažinimo mechanizmų, atsakingų už mūsų supratimą apie kitų žmonių psichines būsenas, pobūdį ir raidą.

Nors dabar proto teorijos srityje įprasta derinti skirtingus požiūrius, galima išskirti dvi pozicijas; modeliavimo teorija ir teorija-teorija. Modeliavimo teorijos šalininkai teigia, kad kitų žmonių ketinimų, įsitikinimų, emocijų supratimas pasiekiamas psichiškai modeliuojant kito žmogaus situaciją ir vėliau priskiriant savo psichinę būseną simuliuojamoje situacijoje kitam. Kitaip tariant, savo protas naudojamas kaip pavyzdys kito žmogaus protui. Teorijos-teorijos šalininkai teigia, kad palaipsniui besivystantis vaiko gebėjimas suprasti kitus yra pagrįstas sveiko proto ugdymu, tam tikra vidine psichologijos teorija, kuri siūlo paaiškinimus, kodėl žmonės elgiasi taip, o ne kitaip. Bet kokiu atveju, visi proto teorijos šalininkai teigia, kad kitų žmonių psichinės būsenos mums nėra tiesiogiai prieinamos, todėl privalome panaudoti kognityvinius sugebėjimus, kad iš elgesio duomenų išvestume psichines būsenas, ir taip socialinis pažinimas tampa beveik moksline.

Modulinis požiūris į teoriją-teoriją reiškia, kad gebėjimas priskirti psichines būsenas kitiems žmonėms tiesiogiai kyla iš mūsų smegenų architektūros. Modulistai tiria kognityvinių sistemų, leidžiančių mums suformuoti psichinės būsenos sąvokas, reikalingas kitų elgesiui, pobūdį ir funkciją. Biologiškai tarpininkaujantys smegenų pažinimo moduliai, atsakingi už šį specifinį supratimą, leidžia mums suvokti elgesį psichikos būsenomis. Taigi modulinio požiūrio šalininkai skiriasi nuo tradicinės teorijos-teorijos, nes laipsniškas gebėjimo suprasti kitus vystymasis grindžiamas ne vidinės psichologinės teorijos formavimu, o sudėtingais biologinės pažinimo sistemos modeliais.

Teoriniai proto teorijos ir fenomenologijos skirtumai yra didžiuliai. Visų pirma, teiginys, kad konceptualios žinios yra tai, kas perteikia mūsų supratimą apie kitus, bet kuris fenomenologas laikytų akivaizdžiu nesusipratimu. Fenomenologija grindžiama teiginiu, kad pagrindinės dalyko žinios apie pasaulį ar kitus dalykus yra tiesioginė patirtis, kuri nėra gauta iš sudedamųjų dalių, kuriose pasaulis atsiskleidžia tiesiogiai. Taigi, fenomenologijos požiūriu, konceptualios žinios ir loginiai pažinimo gebėjimai turi tik pagalbinę funkciją, aiškinančią ir paaiškinančią tai, kas jau žinoma intuityviai.

Fenomenologija

Edmundas Husserlis (1859–1938) „Loginių tyrimų“(1900–1901) ir „Idėjų I“(1913) fenomenologijos idėją išplėtojo kaip „sąmonės esmės“ir intencionalumo (į objektą nukreiptą proto veiklą) mokslą. Jis suprato, kad jei kas nors nori ką nors tirti pasaulyje, jis pirmiausia turi ištirti sąmonę, nes pasaulis visada atsiskleidžia pirmojo asmens požiūriu. Husserlis teigė, kad norint ištirti pagrindines sąmonės struktūras, kuriose atsiranda pasaulis, būtina atlikti specialias pratybas, vadinamas era. Šis pratimas skirtas sustabdyti visus klausimus, susijusius su mus supančio pasaulio prigimtimi. Savo tyrimų metu Husserlis atrado, kad sąmonė turi konstitucinį pobūdį; kad tai visada yra į išorinį pasaulį nukreiptas subjektas, leidžiantis pasauliui pasireikšti ir pasireikšti

Vėlesnę fenomenologijos raidą galima iš esmės suprasti kaip reakciją į minėtą konstitucinės (arba transcendentinės) sąmonės sampratą ir epochos metodą. Martinas Heideggeris (1889-1976) norėjo sukurti pagrindinę ontologiją, tyrinėjančią Būtį ir jos prasmę. Tačiau, skirtingai nei Husserlis, jis teigė, kad to negalima padaryti, jei dėl eros pasaulis tam tikru mastu būtų neprieinamas, kai bus uždėti klausimai, susiję su mūsų artimiausia aplinka. Galų gale mūsų būtį galima suprasti tik kaip buvimą pasaulyje, todėl tiriant būties prasmę reikia atsižvelgti į mūsų santykį su pasaulio daiktais. Daiktai pirmiausia pasireiškia ne per sąmonę ir suvokimą, bet per mūsų praktinę sąveiką su jais. Todėl Heideggeris griežtai atmeta Husserlio pabrėžimą subjektyvumui ir sąmonei ir primygtinai reikalauja pirminio ir būtino žmogaus ryšio su pasauliu.

Maurice'as Merleau-Ponty (1908-1961) išplėtė Husserlio kūniškumo sampratą, pagilindamas gyvo kūno sampratą, tačiau, skirtingai nei Husserlis ir Heideggeris, jis žengė dar toliau ir padarė kūną pagrindine savo fenomenologijos samprata ir visuose savo darbuose pabrėžė lemiamas jo vaidmuo suvokime. Pirmoji Heideggerio idėja būti pasaulyje Merleau-Ponty fenomenologijoje tapo pasaulio kūniškosios patirties per suvokimą tyrimu. Svarbiausias momentas Merleau-Ponty fenomenologijoje yra suvokimas, kad kūnas nėra nei subjektas, nei objektas. Šis klasikinis filosofinis skirtumas kaip visuma turi būti atmestas naujos sąmonės sampratos, įkūnytos ir įtvirtintos pasaulyje, naudai. Mes bendraujame su pasauliu ir suprantame jį kaip įkūnytus subjektus; mes tyrinėjame pasaulį suvokiamai ir praktiškai, todėl protas ir kūnas yra neatskiriamos vienos visumos dalys

Nors minėtų fenomenologų dėmesys yra labai skirtingas, jie susilieja į pagrindinį dalyką. Fenomenologija išeina iš to, kas empiriškai pateikiama iš karto ir tiesiogiai. Husserlio programinis teiginys „grįžti prie pačių dalykų“, o tai reiškia, kad fenomenologija turi spręsti, kaip pasaulio objektai save vaizduoja tiesioginėje patirtyje, yra reikalavimas, galiojantis visoje XX amžiaus fenomenologinėje tradicijoje.

Taigi išsiaiškinami skirtumai tarp proto teorijos ir fenomenologijos sričių. Toliau mes apsvarstysime pagrindines proto teorijos nuostatas, kurios priešinsis fenomenologiniam judėjimui apskritai ir ypač pagrindinėms Maurice'o Merleau-Ponty prielaidoms.

Pagrindinės proto teorijos prielaidos

Kaip minėta anksčiau, pirminė mintis, kad kitų supratimas reiškia tam tikrą vidinę psichikos teoriją, iš esmės buvo pakeista sąmonės teorijos, pagrįstos sudėtinga pažintine modulių ir funkcijų sistema, kuri yra biologinio pobūdžio ir išsivysčiusi, idėja. per natūralią atranką. Taigi, sąvoka „Proto teorija“dažniausiai reiškia ne realaus gyvenimo teoriją, o pažinimo gebėjimą suprasti kito žmogaus elgesį paslėptų nematomų psichinių būsenų požiūriu. Nepaisant to, kad sąvoka „Proto teorija“tapo gana miglota sąvoka, kognityvinio požiūrio į socialinį supratimą pagrindas yra dvi pagrindinės prielaidos:

Netiesiogumas:

Psichinės būsenos yra nepastebimos esybės, kurių suvokimas mums neprieinamas. Ši prielaida yra nepaprastai svarbi visoms proto teorijos šakoms. Jei turėtume tiesioginę tiesioginę prieigą prie kitų psichinių būsenų, paprasčiausiai nereikėtų imituoti, teorizuoti ar daryti išvadų.

Spragos panaikinimas:

Yra praraja tarp to, kas iš karto yra suvokiama, tai yra, elgesio, ir psichinių būsenų, kurios turėtų būti elgesio pagrindas. Taigi reikalingas būdas įveikti šią prarają ir būtent tai turi tarnauti psichinis modeliavimas, vidinės psichikos teorijos ir pažinimo moduliai. Iš šių pagrindinių prielaidų aišku, kad proto teorija reiškia, kad kitų supratimas yra dviejų etapų procesas; (1) elgesio duomenų stebėjimas ir (2) tolesnis aiškinimas per konceptualias žinias apie psichines būsenas. Kitaip tariant, mums reikia sugebėjimų, kurie leistų mums viršyti tai, ką galime stebėti. Turime įsiskverbti į elgesį, iššifruoti šį paprastą fizinį judesį, kad taip galėtume suprasti psichines būsenas, slypinčias už elgesio.

Išorinis elgesys ir proto realybė

Leudaras ir Costallas pabrėžia, kad „Proto teorijos“studijoje skiriamas išorinis elgesys ir realybė. Šis skirtumas kyla iš idėjos, kokia turėtų būti psichologija kaip mokslas:

„Remiantis modeliu, mokslinių tyrimų tikslas yra giliai įsiskverbti į daiktus, praeinant per jų išvaizdą, atrasti paslėptą tikrovę: pavyzdžiui, atomo struktūrą, genus ar pažinimo mechanizmus“.

Remiantis proto teorija, socialinės sąveikos tyrimas realiame gyvenime neturėtų prasmės, nes ši kasdienė sąveika yra tik paviršinis ar išorinis socialinės tikrovės vaizdas. Remiantis proto teorija, socialinis supratimas nevyksta taip, kaip mes manome. Mūsų kasdienė patirtis iš karto ir intuityviai suprasti žmonių ketinimus nieko nereiškia, todėl mums tik taip atrodo. Taip yra todėl, kad tapome virtuozais, vykdydami loginio mąstymo procesus, kuriais grindžiamas socialinis supratimas. Procesai, sudarantys intersubjektyvumo tikrovę ir esmę

Kadangi gebėjimas suprasti kito mąstymą priklauso nuo konceptualių žinių, kurios iš stebimo elgesio daro išvadą apie psichines būsenas, prasminga tyrinėti kitų supratimą eksperimentinėje aplinkoje, kurioje šie konceptualūs sugebėjimai pasirodys. Taigi eksperimentas skirtas atrasti ir išskirti tikslius pažinimo gebėjimus, reikalingus socialiniam supratimui. Tokie kognityviniai gebėjimai turėtų būti elgesio prasmės išvedimas iš stebėjimo, psichinių būsenų sąvokų supratimas ir gebėjimas metareprezentuoti.

Nors Donaldo Hebbo darbas buvo ankstesnis už proto teorijos tradiciją, jis padėjo psichologiją paversti pažintiniu ir neurologiniu mokslu. Jis pasakė tai, kas puikiai parodytų, kaip ankstyvieji kognityviniai psichologai suvokė savo užduotį:

„Pasakymas, kad mūsų žinios apie kitus protus kyla iš teorijos, o ne iš stebėjimo, reiškia, kad mes studijuojame protą taip, kaip chemikas tiria atomą. Atomai nėra tiesiogiai stebimi, tačiau jų savybes galima spręsti iš stebimų įvykių “

Šie stebimi įvykiai, kurie psichologiniame kontekste yra elgesys ir kalba, savaime yra beprasmiai duomenys. Tačiau tuo pat metu tai yra vienintelė tiesiogiai prieinama psichologui kaip kognityvinės sistemos darbo įrodymas. Taigi skilimas tarp išvaizdos ir realybės iš esmės pasireiškia kaip skilimas tarp matomo elgesio ir latentinių psichinių būsenų. Kai elgesys pateikiamas kaip kažkas viešo ir pastebimo, priešingai nei privatus nepastebimas subjektyvumas, neišvengiamai kyla problema, kaip mes galime pažinti tai, kas nepastebima. Elgesys tampa tiesiog empiriniais duomenimis, įrodymais, kuriuos protas paliko nuo stebėtojo.

Biheviorizmas ir išorinė perspektyva

Leudaras ir Costallas aprašo, kaip minėtas skirtumas tarp stebimo elgesio ir paslėptos proto realybės įkūnija esmines biheviorizmo prielaidas, kurias pažinimo revoliucija iš pradžių siekė nutraukti. Psichologinis biheviorizmas gali būti vertinamas kaip objektyvios eksperimentinės metodikos, kurią XX amžiaus pradžioje sukūrė eksperimentuotojai su gyvūnais, tęsinys. Eksperimentinis gyvūnų elgesio tyrimas suponavo tyrėjo atstumą nuo tyrimo objekto, kuris turėjo leisti objektyviai ir nešališkai pažvelgti į tyrimo dalyvį-žmogų ar žmogų.

Psichologinis biheviorizmas tikėjo, kad psichologija turi būti elgesio mokslas, todėl tikslas buvo panaikinti subjektyvumą atliekant eksperimentinius tyrimus, kurie buvo būtini biheviorizmo klestėjimo laikais. Subjektyvumo pašalinimas buvo svarbus siekiant pateikti objektyvią, neperspektyvią poziciją ir užtikrinti, kad psichologinių eksperimentų rezultatai ir metodai būtų palyginami, atkuriami ir visiškai standartizuoti. Be to, buvo svarbu pateikti elgesį be jokio subjektyvaus aspekto, nes tai pridėtų situacinį ir aiškinamąjį aspektą psichologiniams tyrimams. Taigi kūnas ir jo judesiai buvo suvokiami kaip beprasmiai mechaniniai judesiai - sąvoka, kuri netiesiogiai buvo išsaugota pažintinėje revoliucijoje:

Nes nepaisant visų kalbų apie pažintinę revoliuciją, „oficiali“elgesio samprata, kurią jie netyčia išreiškia, yra paveldėta iš neo-biheiviorizmo, o elgesio, kaip beprasmiško judesio, fiziškai išmatuojamo ir yra priešprieša protui, samprata.

Leudaras ir Costallas teigia, kad minėti moksliniai biheviorizmo idealai yra šiuolaikiniuose proto teorijos tyrimuose:

„Apibendrinant galima pasakyti, kad ToMizmo paradigma [proto-ism teorija, red.] Yra vienas iš naujausių ir iki šiol įtakingiausių psichologijos protrūkių. […] Jis žiūri į psichologiją kaip į gamtos mokslą ir tyrinėja tyčinius agentus, naudodamasis gamtos mokslo metodais […] “

Kadangi socialinio supratimo esmė suprantama kaip konceptualūs ir metareprezentaciniai gebėjimai, atsirandantys dėl kognityvinių sistemų darbo, ir dėl aukščiau paminėto mokslinio objektyvumo idealo, labiausiai pageidaujami tyrimo metodai yra eksperimentai. Be to, interaktyvių ir subjektyvių elementų pašalinimas išlaisvina tyrėją nuo situacinių ir kontekstinių aspektų, kuriuos reikia interpretuoti. Eksperimentinė sąranga, kuria naudojasi proto teorijos tyrinėtojai, įkūnija biheviorizmo kontekste minimus mokslinius idealus, kurie, kaip teigiama, leidžia tyrėjui priimti objektyvią trečiojo asmens perspektyvą į eksperimento metu vykstančius įvykius. Eksperimentinis metodas pateikia aiškius stebėjimo duomenis, neturinčius jokių situacinių ar subjektyvių elementų, o tai leidžia tyrėjui sutelkti dėmesį tik į tirtas kognityvines struktūras, kurios laikomos būtinomis socialiniam supratimui.

Pagrindinės fenomenologijos prielaidos

Pirmojo asmens perspektyvos pirmenybė

Ryškus kontrastas tarp proto teorijos ir fenomenologijos, į kurią svarbu sutelkti dėmesį nuo pat pradžių, yra ta, kad fenomenologija iš pradžių buvo sukurta kaip aprašomoji veikla. Husserlis buvo suinteresuotas išsiaiškinti reiškinių esmę. Jis teigė, kad šis įsipareigojimas turi būti įvykdytas prieš kuriant bet kokią mokslinę teoriją. Prieš bet kokį mokslinį paaiškinimą labai svarbu išsiaiškinti reiškinių, kuriuos norime paaiškinti, esmę. Taigi fenomenologija yra įmonė, kurios tikslas yra bet kokio mokslinio tyrimo pagrindas, primygtinai reikalaujant fenomenaliame pasaulyje egzistuojančios pirminės prasmės, kuri yra ankstesnė už bet kokias mokslines ar atspindinčias žinias.

Fenomenologas tyrinėja šią pirmykštę prasmę nagrinėdamas, kaip reiškiniai pasireiškia patirtyje. Fenomenologai nėra suinteresuoti tirti pasaulio esybes, atskirtas nuo subjektyvios patirties, nes pasaulis yra neatsiejamas nuo to, kaip jis pateikia save patiriančiam subjektui. Fenomenologija nesikiša į tą patį objektyvumo idealą, būdingą proto teorijai. Priešingai, fenomenologas į proto teorijai būdingą mokslinį objektyvumą žiūrės kaip į beprasmį ir kenksmingą bandymą atskirti duotą objektą nuo tyrėjo patirties. Iš tikrųjų neįmanoma užimti vien objektyvios pozicijos, nes pats objektas yra neatsiejamas nuo pirmojo asmens perspektyvos, kurioje jis pateikiamas tyrėjui.

Kai kurie teigia, kad minėtuose teiginiuose galima įžvelgti siluetinį subjektyvizmą, tačiau šis teiginys nėra visiškai teisingas. Pasaulio objektai įkūnyjamam subjektui pateikiami pirmojo asmens perspektyvoje, taigi pirmojo asmens patirtis yra ne tik subjektyvi, bet ir paties objekto patirtis. Pagrindinis Husserlio sąmonės bruožas buvo dėmesys objektams, kurį jis pavadino tyčia. Tikslumas nėra tik sąmonės bruožas, bet ir tai, kaip pasaulis mums atsiskleidžia. Merleau-Ponty išplėtė sąmoningumo sąvoką, paversdamas ją kūnišku ir motoriniu intencionalumu. Tai, kaip kūnas yra nukreiptas į pasaulį savo praktinėje ir suvokimo veikloje, yra tai, kaip mes iš anksto pažįstame, iš anksto apmąstome pasaulį. Šioje esminėje orientacijoje į pasaulį intencionalumo sampratoje ištirpsta skirtumas tarp suvokiančio subjekto ir suvokto suvokimo objekto.

Norint visiškai suprasti intencionalumo pobūdį ir funkciją, būtina aiškiai atrasti sąmonės ir pasaulio ryšį. Husserlis tvirtino, kad tai galima padaryti tik pristabdžius mūsų kasdienes idėjas apie pasaulį, taip išryškinant grynus santykius, kurie yra prieš mūsų įprastą patirtį. Era yra svarbiausia fenomenologinio redukcijos dalis, kuria fenomenologas gali atsiriboti nuo pasaulio, norėdamas ištirti jo fenomenalią būtį. Taigi, Husserlis tikėjo atradęs sąlygas, leidžiančias suvokti objektus kaip objektus, turinčius skirtingas reikšmes ir reikšmes ir pasiekiamus skirtingais požiūriais.

Fenomenologinis redukavimas iš tikrųjų yra ginčo tarp Husserlio ir egzistencinės fenomenologijos taškas. „Suvokimo fenomenologijos“pratarmėje Merleau-Ponty pabrėžia, kad redukcija yra mūsų būties pasaulyje pertraukimas, atimantis pasauliui pirminę prasmę, kaip kūnišką pasaulį. Jo teiginys yra žinomas, kad „svarbiausia mažinimo pamoka yra visiško redukcijos neįmanoma“. Redukcija Merleau-Ponty yra abstraktus filosofinis pasaulio apmąstymas, o Merleau-Ponty požiūris yra toks, kad sąmonė yra neatsiejama nuo kūniškos būties pasaulyje. Refleksinis subjektas visada atsiskleidžia kaip gyvas kūnas, įtrauktas į pasaulį.

Kūno ir suvokimo patirtis Merleau-Ponty fenomenologijoje

Skirtingai nuo savo fenomenologinių pirmtakų, Merleau-Ponty gyvo kūno sampratą padarė savo fenomenologijos atspirties tašku. Merleau-Ponty pagrindinis fenomenologijos uždavinys yra atskleisti patirties pasaulį, kuris egzistavo prieš mokslinius apmąstymus ir teminį dėmesį. Daiktų pasaulis - mokslo pasaulis - tėra abstrakcija nuo gyvojo pasaulio, kuri atsiveria suvokime. Tai, kad mano patirtis rodo, kad pasaulis yra atviras kaip prasminga objektų sistema, nėra samprotavimų apie pasaulį ir sprendimo apie jį pasekmė. Be to, mano kūnas yra ne tik fizinių procesų rinkinys, teikiantis pasaulio suvokimą. Pasaulis man yra prasmingas ir prasmingas, nes mano kūnas per suvokimą sudaro vieną sistemą su pasauliu.

Kūno dalyvavimą pasaulyje Merleau-Ponty suvokia kaip būdą pasaulyje ir būdą jį pažinti. Taigi tampa aišku, kad suvokimo patirties negalima redukuoti į objektyvius kūno, kaip fizinio objekto, procesus ar grynai subjektyvios sąmonės veiksmus. Merleau-Ponty mano, kad suvokimas, suprantamas kaip mūsų kūniškas egzistavimas pasaulyje, nėra nei objektyvus, nei subjektyvus, bet yra tokio skirtumo pagrindas.

Taigi Merleau-Ponty teigia, kad bet koks pasaulio ar objekto supratimas turi prasidėti nuo suvokimo. Fenomenologinė suvokimo analizė turi prasidėti nuo pirmojo asmens perspektyvos. Užduodami klausimą apie bet kurio pasaulio reiškinio egzistavimą ir reikšmingumą, pirmiausia turime atkreipti dėmesį į tai, kaip atpažįstame šį reiškinį; tai yra, kaip mums duota patirtyje. Taigi, jei norime žinoti, ką reiškia ir reiškia suvokimas, turime aiškiai nustatyti savo išankstinę refleksinę suvokimo patirtį kaip pagrindinį pasaulio ir savęs pažinimo būdą.

Svarbu pažymėti, kad Merleau-Ponty niekaip nesuvokia suvokimo kaip pasyvaus proceso, kai pasaulis tiesiog matomas per mano jutimo sistemą. Kai Merleau-Ponty kalba apie suvokimą kaip apie kūno dalyvavimą pasaulyje, suprantama, kad suvokimas yra aktyvus procesas, kai subjektas yra visiškai įtrauktas į pasaulį. Suvokimą formuoja ir subtilūs kūno judesiai, reguliuojantys suvokimo lauką, pavyzdžiui, šiek tiek pasukus galvą į dešinę arba į kairę, garso šaltinio link, ir aptikus pasaulį kaip galimų veiksmų lauką. Merleau-Ponty kūno judesiai yra ne tik objekto padėties keitimas erdvėje, bet ir požiūrio į pasaulį atvėrimas keičiantis perspektyvai. Būtent per kūno prizmę aš suvokiu pasaulį ir, pasak Merleau-Ponty, tapau jo gyventoju

Fenomenologinė pagrindinių proto teorijos nuostatų kritika

Kaip matėme, pagrindinė proto teorijos prielaida yra ta, kad žmogų galima adekvačiai suprasti objektyviai, atsiskyrus, nesąveikaujančio trečiojo asmens perspektyvos požiūriu. Fenomenologijoje, priešingai, subjektyvios patirties supratimas iš pirmojo asmens perspektyvos yra neįkainojamas norint suprasti bet kokį reiškinį. Kai proto teorijos tyrinėtojai nerodo didelio susidomėjimo patirtimi, pateikta pirmuoju asmeniu, tai reiškia, kad reikia ignoruoti subtilius ir numanomus subjektyvios patirties būdus. Nors nemaža dalis proto teorijos tyrinėtojų teigia, kad kitų žmonių psichinių būsenų supratimas formuojasi ikisasmeniniame lygmenyje, atitinkamos žinios vis dar yra mąstymo ir konceptualaus pobūdžio produktas.

Fenomenologija tvirtina, kad visa sąmonė ir žinios suponuoja išankstinį suvokimą apie tai, kas patiriama ir suprantama. Šis suvokimas yra tylus, tiesioginis, nesuvokiamas, iš anksto atspindintis ir jį galima apibūdinti kaip minimalią savimonę. Taigi, mūsų aiškus ir teminis dėmesys kitam asmeniui grindžiamas pirminiu ir esminiu suvokimu apie save, kaip patirties subjektą, kuris jokiu būdu nėra tarpininkaujamas bet kokios rūšies konceptualinėmis žiniomis.

Atitinkamai, fenomenologų susidomėjimas bus nukreiptas į šio išankstinio atspindžio suvokimo pobūdį. Šio susidomėjimo jokiu būdu nerodo proto teorijos pasekėjai. Merleau-Ponty egzistencinėje fenomenologijoje empirinis subjektas iš esmės yra gyvas kūnas. Mūsų dėmesį pasauliui visada lydi ir formuoja esminė kūno savimonė, kuri yra svarbiausia fenomenologinei analizei pagal Merleau-Ponty.

Kitas svarbus proto teorijos ir fenomenologijos skirtumas yra tas, kad pirmuoju atveju kitų žmonių supratimas turi stulbinantį panašumą į tai, kaip mes suprantame pasaulio objektus. Mūsų supratimas apie kitus yra mąstymo teorijos, aiškinamųjų schemų ir elgesio prognozių rėmuose, tarsi žmonės būtų tik sudėtingi objektai, robotai, kurių elgesys mums neprieinamas. Kaip matėme, pirminis fenomenologijos suvokimas yra pripažįstamas kaip iš anksto atspindintis, tiesioginis gyvojo pasaulio prasmės supratimas. Merleau-Ponty fenomenologijoje mums nereikia daryti išvadų ar mąstyti, kad suprastume kitus. Tai, kaip mes fiziškai dalyvaujame bendrame pasaulyje su kitais žmonėmis, yra tiesioginis, iš anksto atspindintis ir intersubjektyvus supratimas, kuris yra prieš bet kokią atspindinčią ir pažintinę veiklą, pripažintą proto teorijoje kaip socialinio supratimo pagrindą. Taigi, taikant fenomenologinį požiūrį, nereikia stebėti elgesio duomenų ir vėlesnių išvadų dėl latentinių psichinių būsenų.

Fenomenologija kaip filosofinė įmonė psichologijoje

Nepaisant Merleau-Ponty nukrypimo nuo Husserlio fenomenologijos, Merleau-Ponty atstovaujama suvokimo ir kūno fenomenologija būtų buvusi neįsivaizduojama, jei ne bendras Husserlio inicijuotas fenomenologinis judėjimas. Pats Merleau-Ponty siekė pabrėžti, kaip yra skolingas bendram fenomenologiniam judėjimui, o ypač Husserlio darbui. Taigi neįmanoma pervertinti filosofinio judėjimo, kuriame egzistuoja Merleau-Ponty filosofija ir kuri persmelkia jo filosofavimo būdą, svarbos.

Fenomenologijos sąvoką sunku apibūdinti konkrečiais terminais, nes fenomenologija nebuvo sukurta kaip viena darni sistema, bet išliko judėjimu, kuriame atskiri šalininkai nebūtinai sutaria dėl pagrindinių fenomenologinės minties įgyvendinimo prielaidų ir metodų. Tačiau fenomenologija linkusi sutelkti dėmesį į patirtyje pateikiamų reiškinių aprašymą. Pradinis, nors ir labai esminis, skirtumas tarp fenomenologijos požiūrio ir empirinio mokslo metodo yra tas, kad fenomenologija siekia aprašyti patirtį, o empirinis mokslas dažniausiai sutelks dėmesį į savo dalyko paaiškinimą.

Bandydamas paaiškinti, kas fenomenologiją apibūdina kaip metodą, Danielis Schmicingas pabrėžia, kad nors fenomenologija aprašo reiškinius tokius, kokie jie atsiranda patirtyje, šis punktas nėra toks paprastas, kaip gali atrodyti. Fenomenologus domina reiškinių pasireiškimo būdai, ir būtent tai yra tikroji problema, nes patirties patyrimo būdai nėra patirties turinys. Pagrindinių patirties struktūrų tyrimas yra tyrimas, kas padeda formuoti tą patirtį ir kas yra prieš patirtį, kas yra jos pagrindas. Taigi fenomenologija suponuoja tai, kas neapsiriboja vien aprašymu. Fenomenologija yra bandymas atskleisti pasaulio prasmę prieš sąmoningą apmąstymą ar mokslinę analizę; atskleisti, kaip pasaulis mums atsiskleidžia

Tai, ką fenomenologija siūlo, yra gili, išsami pirmojo asmens patirties struktūrų analizė. Teorinėje diskusijoje apie proto teoriją pamatėme, kaip subjektyvumo ir kūniškumo sąvokos ignoruojamos siekiant mokslinio objektyvumo. Danas Zahavi teigia, kad ši kognityvinės psichologijos tendencija tyrinėti savo temą iš tolimo, trečiojo asmens perspektyvos, kelia didelę problemą. Ši problema proto teorijos kontekste gali būti apibūdinama kaip „aiškinamasis atotrūkis“, tai yra problema, padedanti panaikinti atotrūkį tarp galimai egzistuojančių kognityvinių sistemų, aprašytų trečiajame asmenyje, ir empirinio matmens, kuris mums yra tiesiogiai prieinamas. pirmasis asmuo.

Psichologinių tyrimų kontekste šios problemos pasekmė yra bet kokio tiriamo reiškinio empirinio aspekto tyrimų nepaisymas. Pirmojo asmens patirtis mažai domina. Šiame kontekste fenomenologija siūlo teorinę sistemą, apimančią subjektyvumo, įsikūnijimo, intersubjektyvumo ir suvokimo sąvokas ir daugelį kitų sistemingai ir sudėtingai.

Filosofinis mąstymas empiriniuose moksluose

Skirtumas tarp aprašomosios fenomenologijos veiklos ir empirinių mokslų aiškinamosios veiklos gali būti vertinamas kaip skirtumas tarp supratimo ir paaiškinimo. Supratimas ir paaiškinimas istoriškai buvo siejami atitinkamai su humanitariniais ir gamtos mokslais. Aukščiau aprašyta proto teorija vadovaujasi moksliniais gamtos mokslų idealais, kuriems būdingas priežastinis mąstymas.

Nors fenomenologinis požiūris negali visiškai paneigti mokslinio paaiškinimo vertės, svarbiausia bus suformuluoti klausimą iš „Kaip mes galime paaiškinti žmogų“? į „Kaip mes galime suprasti žmogų?“. Suprantant psichologinį reiškinį, fizinis priežastinis ryšys jokiu būdu nėra išsamus. Nėra taip, kad filosofai nesidomi priežastinio paaiškinimo sąvoka. Priešingai, priežastingumo sąvoka daugelį amžių buvo diskutuojama filosofijoje. Tačiau esmė yra ta, kad filosofinis požiūris į šią temą iš esmės skiriasi nuo empirinio mokslinio požiūrio. Veikiau filosofinis priežastingumo tyrimas būtų epistemologinės ir ontologinės mokslinio priežastingumo supratimo pagrindų aptarimo forma.

Todėl filosofinis mąstymas yra kritinis pagrindinių empirinio mokslo pagrindų, kaip pagrindinių prielaidų, sąvokų, metodų ir filosofinių prielaidų, tyrimas. Amy Fisher Smith teigia, kad filosofija daro didžiulę įtaką psichologinėms teorijoms, pasitelkdama tylias ir numanomas pagrindines prielaidas, kurios vis dėlto pagyvina ir formuoja tam tikrą požiūrį į psichologinį dalyką. Tuo remdamasis Smithas teigia kritinio filosofinio mąstymo svarbą psichologijos srityje, siekiant atskleisti ir paaiškinti šį ontologinį ir epistemologinį pagrindą. Psichologinės teorijos ir praktikos pagrindinės filosofinės idėjos greitai tampa savaime suprantamos; jų filosofinė kilmė pamirštama, nes jie įgauna nekintančių faktų pobūdį

Pavyzdžiui, mes matėme, kaip proto teorija siūlo atotrūkį tarp vidinių proto struktūrų ir išorinio fizinio kūno, kuriame jie realizuojami, todėl protą galima tirti neatsižvelgiant į kūną, kuriame jis gyvena. Ši filosofinė prielaida išryškina tyrimo objektą, ir manoma, kad žmogų galima suprasti analizuojant. Leudar & Costall pabrėžia, kad proto teorija […] ir toliau pateikia savo pirmines prielaidas ne kaip prielaidas, o kaip nustatytus, įrodytus faktus “. Šiek tiek pakartojant Amy Fisher Smith aprašymą, kaip nutylėtos ir tarsi savaime suprantamos filosofinės prielaidos apie numanomą įtaką formuojant įvairias teorijas ir ypač psichologiją

Tai nušviečia artikuliuoto filosofinio mąstymo svarbą aiškinant šias prielaidas ir kritiškai jas vertinant. Tiek Merleau-Ponty, tiek Husserlio raštuose fundamentali mokslinė kritika yra skirta priversti mokslininką manyti, kad jis negali tyrinėti pasaulio iš neutralaus, nepriklausomo „žvilgsnio iš niekur“. Šiame kontekste mokslininkas ignoruoja savo paties subjektyvumą ir tai, kad jis pasaulį suvokia iš pirmojo asmens perspektyvos. Kitaip tariant, fenomenologija siūlo tikrai mokslinį požiūrį į pasaulį, kurį patyrė subjektas; gyvas pasaulis, kuriame išdėstyta pirminė prasmė, formuojanti tariamą objektyvią mokslinę perspektyvą

Kai kuriose kognityvinės psichologijos srityse karštai diskutuojama, kaip, jei įmanoma, įmanoma integruoti fenomenologines idėjas su empiriniais mokslais, būtent, kaip suderinti dažnai labai skirtingus ontologinių ir epistemologinių požiūrių rinkinius.

Merleau-Ponty galima saugiai pavaizduoti kaip klasikinį fenomenologą, kuris per visą savo karjerą nuolat palaikė dialogą su įvairiomis empirinio mokslo formomis, kalbėdamas apie savo fenomenologiją ginčuose su savo laikmečio pagrindinės psichologijos atstovais. Taigi Merleau-Ponty yra puikus pavyzdys, kaip fenomenologija gali pradėti diskusijas su empiriniais mokslais ir kaip fenomenologinė analizė gali suteikti filosofinį pagrindą suprasti psichologijos dalyką. Merleau-Ponty iš tikrųjų ragina susitaikyti ir abipusiai nušviesti filosofinę fenomenologiją ir empirinį mokslą.

„Galutinis fenomenologijos, kaip sąmonės filosofijos, uždavinys yra suprasti jos ryšį su nefenomenologija. Tai, kas priešinasi fenomenologijai mumyse - natūrali būtis, kurios „barbariškas“šaltinis yra Schellingas, negali likti už fenomenologijos ribų ir turi rasti savo vietą “