Ego Ir Aš: Jų Apibrėžimas Ir Skirtumas

2024 Autorius: Harry Day | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 15:49

"Tyrėjas turėtų bent jau pabandyti suteikti savo koncepcijoms tam tikrą tikrumą ir tikslumą."

(Jungas, 1921, 409)

Šiame skyriuje nagrinėjami kai kurie terminų „ego“ir „aš“naudojimo spąstai ir bandoma atsakyti į klausimą: kodėl tai svarbu?

Ego

Skirtingų mokyklų šalininkai vienija savo norą pagrįsti kažkokio hipotetinio „organo“egzistavimą, panašų į fizinį organą - kurį jie galėtų pavadinti „ego“. Apibrėžimas, pateiktas „Critical Dictionary of Jungian Analysis“(Samuels, Shotter & Plaut, 1986), tiktų Rycroft „Kritiniam psichoanalizės žodynui“(1968) ir Hinshelwoodo „Kleiniano psichoanalizės žodynui“(1989). Šis apibrėžimas tiktų tiek Feyerburnui, tiek Winnicottui, tiek daugeliui kitų šiuolaikinių mokslininkų ir skamba taip: „ego sąvoka siejama su tokiomis problemomis kaip asmeninė tapatybė, asmenybės išsaugojimas, nekintamumas laike, tarpininkavimas tarp sąmonės sričių. ir nesąmoningi, pažinimo procesai ir tikrinimo tikrovė “(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Tik tęsiant šią frazę atsiranda skirtumas tarp Jungo pažiūrų ir kitų teorijų: „jis (ty ego) yra laikomas kažkuo, kas reaguoja į tam tikros aukštesnės valdžios, savasties, visos tvarkos principą. asmenybė “. Ši apibrėžimo dalis paaiškina ego padėtį psichikos struktūrų hierarchijoje. 1907 m., Kai Jungui buvo 32 metai (Jung, 1907, 40), jis, kaip ir kiti mokslininkai, tikėjo, kad ego yra pilies karalius. Tačiau vėliau Jungas įsitikino, kad ego yra uzurpatorius, o teisėtas karalius yra aš.

Esama sutarimo, kad ego sąvoka siejama su žmogaus suvokimu apie save ir savo kūną. Tačiau net ir ši pozicija nėra tokia vienareikšmė. Dauguma žmonių, sakydami tai, reiškia tik ribotą žmogaus sąmoningos savo kūno pojūčių patirties sritį. Taigi, pavyzdžiui, mes nustatome savo kūno formą ir turime idėją, kad oda yra jos riba, mes žinome apie erdvę, kurią galime uždengti rankomis, sužinome apie savo svorį sėdėdami ar judėdami. Mes žinome apie su amžiumi susijusius pokyčius savo kūne. Mes atpažįstame ir iš dalies kontroliuojame tam tikras kūno funkcijas - vaikščiojimą, čiupimą, šlapinimąsi, tuštinimąsi, seilių išsiskyrimą ar verksmą.

Tačiau lygiagrečiai su kūno patirties suvokimo mechanizmu mes turime ego pagrįstą santykį su išorine ir vidine tikrove. Esant psichinei sveikatos būklei, mes žinome apie laiko ir erdvės apribojimus, tai yra apie mūsų fizines ir protines galimybes. Mes galime daugiau ar mažiau teisingai nuspręsti, kas mums iš tikrųjų yra pasiekiama materialiai ar emociškai, ir ko mes galime atsisakyti nepažeisdami savęs - ar tai būtų kažkas materialaus (maisto likučiai, drabužiai, kurie tapo maži) - ar iš srities emocijų. Jei kas nors yra tikras, kad gali skristi kaip paukštis ar sunaikinti pasaulį savo čiauduliu, tai reiškia, kad jis neturi ego, galinčio realiai įvertinti savo kūno funkcijas; žmonės, kurie nežino, kaip atsikratyti perteklinio materialinio balasto (seni laikraščiai, jogurto puodeliai, baldai, pinigai ir kitos santaupos) - paprastai turi panašių fizinio ir emocinio pertekliaus problemų.

Kūno funkcijos, kurias galima kontroliuoti tam tikru mastu, pavyzdžiui, kvėpavimas ar širdies darbas, bet dažniausiai yra nevalingos ir nesusijusios su sąmoningu suvokimu, priklauso nesąmoningai ir yra iš dalies susijusios su ego. Jungas, sekdamas Freudą, kartais manė, kad nėra visiškai sąmoningas … Būdami sąmonės ir nesąmonės sandūroje, šios kūno funkcijos dažnai tampa psichosomatinių simptomų pasireiškimo vieta, jei kokia nors nesąmoninga medžiaga siekia įsiskverbti į sąmonę per kūno apraiškas.

Jungas žengė toliau nei Freudas ir svarstė psichines tų kūno funkcijų reprezentacijas, kurių mes nežinome ir negalime kontroliuoti: kraujotaką, ląstelių augimą ir sunaikinimą, cheminius virškinimo sistemos, inkstų ir kepenų procesus, smegenų veiklą. Jis tikėjo, kad šias funkcijas reprezentuoja ta nesąmonės dalis, kurią jis vadina „kolektyvine nesąmoninga“. (Jung, 1941, 172f; žr. 1 skyrių).

Išskyrus Lacaną, požiūris į ego funkcijas iš esmės sutampa daugumos pagrindinių mokslininkų. Lacanas yra vienintelis, kuriam ego pateikiamas visiškai kitaip, kaip psichinė instancija, kurios tikslas yra iškreipti teisingą informaciją, gaunamą iš vidinių ir išorinių šaltinių; Lacanui ego iš prigimties yra linkęs į narcisizmą ir iškraipymus (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Kiti autoriai mano, kad ego yra tarpininkas derybose su išorine ir vidine tikrove.

Yra įvairių nuomonių, ar sąmonėje yra daugiau nei ego. Taip pat diskutuojama apie tai, ar ego jau egzistuoja žmogaus gimimo momentu, ar ne, ar jis vystosi palaipsniui nuo id ar pirminio „aš“, ar „ego“yra pirminis, tuo tarpu „aš“(tai reiškia „aš“kaip sąmoningas aš). vystosi vėliau, išsivysčius ego.

Skirtingi požiūriai į klinikinę savęs sampratą

Dauguma autorių sutinka, kad žmogus turi psichinę patirtį, kuri turėtų būti laikoma savęs patyrimo patirtimi. Taigi aš arba „aš“yra kito tariamo psichikos objekto pavadinimas. Tačiau nėra vienybės idėjos, ar aš kartu su ego yra veikiantis psichikos tarpininkas, ar tai yra pasyvesnė esybė. Termino „aš“vartojimas yra daug sudėtingesnis ir daug mažiau nuoseklus nei „ego“atveju. Šis nenuoseklumas atsiranda ne tik skirtingų teoretikų, bet dažnai to paties autoriaus darbuose. Jungo darbai yra ypač sudėtingi ir dviprasmiški aiškinant „savęs“sąvoką, nepaisant to, kad ši sąvoka jam vaidina labai svarbų vaidmenį. Redferno išsamus tyrimas, kurį jis apibūdino kaip „tikrą sumaištį“, dabar vyrauja vartojant abu terminus, yra labai pamokantis (Readfearn, 1985, 1–18).

Hinshelwoodas apgailestauja, kad Kleinas „dažnai pakeičia vienas kitą terminais„ ego “ir„ aš “(Hinshelwood, 1989, 284).

Savastimi Kohutas reiškia kažką panašaus į „savo tapatybės jausmą“. Tačiau jis taip pat įtraukia į šią koncepciją daug ką, ką kiti autoriai priskiria ego, įskaitant tarpininkavimą ir tikslingumą (ir šiuo atveju jis sutinka su Jungu). Aš jam atrodo kaip „asmenybės šerdis“(Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott mini „brendimo procesą“, kuris reiškia „ego ir savęs evoliuciją“(Winnicott, 1963, 85). Jo aiškinime „aš“reiškia „tikrąjį aš“- „spontanišką, spontaniškai besivystantį“asmenybės komponentą; jei „tikrajam aš neleidžiama atvirai pasireikšti, tai jį saugo lankstus„ netikras aš, klaidingas aš “(Winnicott, 1960a, 145). Kalched nurodo šiuos Winnicott vaizdus, kai jis mini „asmenybės dvasią“ir jos archetipines gynybas (Kalched, 1996, 3).

Sternas (požiūris į problemą vystymosi teorijos požiūriu) kalba apie keturis savęs suvokimo tipus, pasireiškiančius ypač kūdikiui ir mažam vaikui (Stern, 1985).

Fonaggi ir kolegos sieja prieraišumo teoriją su vaiko gebėjimo atspindėti ugdymu ir atsirandančiu savęs suvokimu. Jie taip pat seka, kaip aš dalyvauja vaiko raidoje (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroftas savęs vietą psichoanalizės teorijoje apibrėžia taip: „subjekto„ aš “yra tai, kaip jis save suvokia, o ego yra jo asmenybė kaip struktūra, apie kurią galima priimti beasmenį apibendrinantį sprendimą“(Rycroft, 1968)., 149). Toks specifinis savęs aiškinimas psichoanalizėje pašalina bet kokius nesąmoningus psichikos komponentus. Tai yra bendras apibrėžimas, kuris nenaudojamas kaip specialus.

Milrodas apibendrina įvairias termino „aš“reikšmes, aptinkamas naujausioje psichoanalitinėje literatūroje: šis terminas gali reikšti asmenį, jo asmenybę, jo ego kaip psichinę struktūrą, psichinį individualumo atspindį, tam tikrą perteklių. tvarka, ketvirtasis psichinis komponentas, egzistuojantis kartu su Id, ego ir superego, arba fantazija. Remiantis paties Milrodo požiūriu, „aš“(savęs) psichinis vaizdavimas yra ego substruktūra (Milrod, 2002, 8f).

Savo ruožtu Jungas terminą „aš“naudoja ypatingai, kad į šią sąvoką įtrauktų nesąmoningą psichikos dalį, o jo sistemoje aš tikrai nėra ego. Pasak Jungo, „aš“stebi ego ir jam priešinasi, arba kitais psichologinio vystymosi etapais jį įtraukia. Tai yra reikšmingiausias skirtumas tarp psichoanalizės ir analitinės psichologijos, kuri taip pat turi įtakos klinikiniam darbui. Jungas savo koncepciją kūrė ilgai ir ne visada nuosekliai bandė apibrėžti ir suprasti kolektyvinę nesąmonę. Pirmą kartą sąvoką „aš“jis vartojo dar 1916 m., Tačiau jo knygoje „Psichologiniai tipai“, išleistoje 1921 m., Termino „aš“nėra. Tik po 40 metų, 1960 m., Kai jis paskelbė savo pasirinktus kūrinius, Jungas šį terminą įtraukė į žodyną. Ten jis save apibrėžia kaip „visos asmenybės vienybę“- tai „psichinis vientisumas, susidedantis iš sąmoningo ir nesąmoningo turinio“, taigi tai yra „tik veikianti hipotezė“, nes nesąmonės negalima pažinti (Jungas, 1921, 460f) … Kituose darbuose, vis dar ieškodamas šio apibrėžimo, Jungas šiuo terminu žymi arba nesąmoningą psichiką, arba sąmonės ir nesąmonės visumą, kuri nėra ego. Bet kokiu atveju, tai prisiima galimybę dialogui tarp ego ir savęs, kuriame „aš“priskiriamas „karaliaus“vaidmuo.

Savęs struktūra - įvairios hipotezės: id, nesąmoninga fantazija, archetipas

Tiek Freudas, tiek Kleinas mano, kad ego yra pagrindinė organizuota psichikos dalis. Abu rašo apie super ego struktūrą ir ieško atsakymo į klausimą, ar „id“taip pat turi tam tikrą vidinę struktūrą ir ar gali prisidėti prie mūsų patirties struktūrizavimo, be fizinių, instinktyvių reakcijų. Žinoma, tokiame samprotavime jie neranda sau vietos.

Freudas tikėjo, kad „id“neturi vidinės organizacijos, jokių kitų užduočių, išskyrus instinktyvių poreikių patenkinimą ir malonumo paieškas. Tuo pačiu metu nuo 1916-1917 m. Iki mirties 1939 m. Jis rašo apie „prisiminimų pėdsakus mūsų archajiškame pavelde“, pėdsakus, kurie skatina žmogų tam tikru būdu reaguoti į tam tikrus dirgiklius. Atrodo, kad šie pėdsakai apima ne tik subjektyvų turinį, bet ir polinkius ir gali būti suaktyvinti kaip alternatyva prisiminimams apie asmeninius išgyvenimus, kai asmeninė atmintis sugenda (Freudas 1916–1917, 199; 1939a, 98 ir tt; plg. Taip pat 1918, 97).

M. Kleinas tikėjo, kad nesąmoningos fantazijos žmoguje egzistuoja nuo gimimo ir yra skirtos instinktyviems impulsams struktūrizuoti į psichines reprezentacijas (vidinių objektų formavimą). (Parašius statybinį žodį „fantazija“graikų kalba, „fantazija“, o ne „fantazija“, kaip įprasta, galima atskirti nesąmoningus vaizdus nuo fantazavimo, o tai yra sąmoningas procesas). Kleinui kūdikio impulsai, emocijos ir fantazijos yra „įgimti“; jie per projekcijas susitinka su išorine tikrove. Tada jie iš naujo įterpiami transformuota forma ir sudaro vidinio objekto šerdį, atspindinčią įgimtos iš anksto egzistuojančios fantazijos ir išorinio pasaulio susiliejimą (Klein, 1952, 1955, 141). Neseniai vystymosi psichologai ir neurologai užginčijo šią nuomonę, manydami, kad šis psichikos gebėjimas gali pasireikšti vaikui ne anksčiau kaip šešių mėnesių amžiaus. (Knox, 2003, 75f).

Bionas, dalyvavęs kai kuriuose Jungo seminaruose, apibūdina kūdikio pasitenkinimo procesą panašiai kaip Kleinas:

„Kūdikis turi tam tikrą įgimtą polinkį - krūties laukimą … Kai kūdikis liečiasi su tikra krūtimi, jo išankstinės žinios, įgimtas krūties laukimas, a priori žinios apie krūtį,„ tuščia mintis „apie ją, derinama su tikrovės pripažinimu ir tuo pačiu ugdo supratimą“(Bion, 1962, 111).

Taigi tiek Kleinas, tiek Bionas įsivaizdavo, kad naujagimis vaikas jau gimimo momentu turi tam tikrą struktūrinį elementą, kuris nėra susijęs su ego; tai psichinė, ne tik instinktyvi struktūra, ir ji tarpininkauja kūdikio susitikimui su išoriniu pasauliu.

Jungo koncepcijos archetipas yra panašus į šią ne ego įgimtą psichinę struktūrą, kuri lemia tai, kaip mes suvokiame ir reaguojame į savo išorinę ir vidinę aplinką. Archetipo idėja tapo pagrindine jo idėja apie visos psichikos struktūrą, jos galimybes ir vystymąsi. Jungas savo teoriją kūrė ilgą laiką, pradedant 1912 m., Palaipsniui įveikdamas kliūtis ir prieštaravimus. Remiantis šia teorija, kaip žmogus gimsta turėdamas tam tikrą kūno struktūrą, pritaikytą „visiškai apibrėžtam pasauliui, kuriame yra vandens, šviesos, oro, druskų, angliavandenių“, taip ir jis turi įgimtą psichinę struktūrą, pritaikytą į jo psichinę aplinką. terpė (Jung, 1928a, 190). Ši struktūra yra archetipas. Archetipai suteikia galimybę tobulėti kaip žmonėms. Jie vienija kiekvieną iš mūsų su visa žmonija, nes jie yra vienodi visiems žmonėms - gyvenantiems šiandien ir tiems, kurie mirė prieš tūkstančius metų, taip pat kaulų, organų ir nervų struktūrai. Jungas, skirtingai nei Freudas, nelaiko jų „atminties pėdsakais“, nes archetipai perteikia ne subjektyvų turinį, o struktūrą. Nepaisant ankstyvojo, ne visai sėkmingo termino „pirminis įvaizdis“, kuris, atrodo, reiškia turinio buvimą, Jungas tvirtino, kad archetipai yra neužpildytos formos, tinkamos užpildyti visuotine visuotine žmogaus patirtimi bet kuriuo metu ir bet kurioje vietoje, nesvarbu, ar tai būtų gimimas, ar seksualumas, mirtis; meilė ir netektis, augimas ir irimas, džiaugsmas ir neviltis. Kiekviename archetipe yra tiek instinktyvių fizinių, tiek fizinių ir ne kūno psichinių reakcijų poliškumas-šalčiui ir karščiui, juodai baltai, bet kokiems gyvenimo įvykiams.

Buvo teigiama, kad pagrindinis Jungo mokymas apie archetipus atitinka šiuolaikinę neuromokslą (Knox, 2003). Archetipai yra vadinamųjų smegenų nervinių jungčių psichiniai atitikmenys: mes gimstame su šiomis struktūromis, tačiau ar jos yra suaktyvintos, ar ne, priklauso nuo mūsų gyvenimo patirties. (Pally, 2000, 1). Jei žmogus patiria kokią nors konkrečią patirtį (pavyzdžiui, bijo piktos mamos), tai ši patirtis užregistruojama konkrečiame nerviniame ryšyje, jau paruošta aktyvavimui. Panašiai tam tikrą patirtį psichika turi užregistruoti atitinkamoje archetipinėje struktūroje (šiuo atveju - siaubingos motinos archetipe). Taigi, archetipas yra vienas iš būdų galvoti apie „protą“, palyginti su „smegenimis“, tačiau be tapatybės. Gilios sąsajos tarp fizinio ir psichinio yra ir archetipų teorijos, ir neuromokslo pagrindas. Po intensyvios psichoterapijos fiksuojami nervinių jungčių pokyčiai - būtent afekto intensyvumas sukelia fizinius pokyčius (Tresan, 1996, 416). Archetipų ir neuromokslų teorija atveria mums tiesioginį kelią suvokti psichosomatinius simptomus visoje fizinėje ir psichinėje vienybėje.

Svarbus savęs vaidmuo

Mūsų požiūrį į klinikinę medžiagą lemia tai, kaip mes suprantame savęs ir ego santykį. Freudas tikėjo, kad ego vystosi iš „id“, pasak Jungo - jo pagrindas yra nesąmonė. Freudas į id paprastai žiūrėjo kaip į nuolatinę grėsmę ego, nors pažymėjo, kad „bendradarbiavimas“yra vienas iš būdų, kaip nesąmoningas sukuria santykį su sąmone (Freud, 1915e, 190). Tuo pat metu Freudas netikėjo, kad nesąmoningas gali įnešti į sąmonę kažką naudingo; jo nuomone, ego užduotis yra „sutramdyti“„id“: „suvaldyti“, „suvaldyti“, „suvaldyti“. (Freudas, 1937, 220–235). Jungas laikėsi kitokios nuomonės. Jis tikėjo, kad nesąmonė gali praturtinti ego, jei tik jis jo neužgožia. Jis rašė apie „dialogą“tarp ego ir pasąmonės / savęs, kuriame abu dalyviai turi „lygias teises“. (Jungas, 1957, 89). Pasak Jungo, psichinio vystymosi tikslas yra ne tai, kad ego „pavergtų“nesąmoningą, bet tuo, kad jis atpažįsta savęs galią ir su juo susitvarko, pritaikydamas savo veiksmus prie nesąmoningo partnerio poreikių ir norų. Jis teigė, kad „aš“turi išmintį, kuri viršija atskiro žmogaus supratimą, nes vieno žmogaus aš yra susijęs su visų kitų žmonių (o galbūt ir ne tik žmonių) „aš“.

Pasak Freudo, psichinės sveikatos būklėje ego yra pagrindinis psichikos veiksnys. „Psichoanalitinis gydymas, - rašo jis, - yra pagrįstas įtaka, kurią sąmonė patiria iš sąmonės pusės“. (Freudas, 1915e, 194; Froido kursyvas). Sąmonės veikla, prasiskverbianti į sąmonę, sako Freudas, „sustiprina“ego sumanytą veiklą. Toks bendradarbiavimas yra įmanomas tik tada, kai iš nesąmonės sklindanti energija gali būti paversta ego-sintetine energija. Jungas į šiuos santykius žiūri visiškai priešingai. Jo nuomone, analizė grindžiama tokia sąmonės įtaka, kurią sąmonė praturtina ir tobulina. Ego nuostatos nėra sustiprinamos, bet modifikuojamos taip, kad jo klaidas kompensuoja nesąmoningos nuostatos. Yra kažkas naujo - trečioji, anksčiau nežinoma pozicija, neįsivaizduojama pačiam ego (Jung, 1957, 90). Be to, nors Freude iniciatyva visada priklauso ego, net jei ji to neįgyvendina, Jungo iniciatorius yra aš, kuris „nori“save realizuoti.

Jungui svarbiausia yra savastis: ji pirmiausia ateina į pasaulį, o jo pagrindu atsiranda ego. Fordhamas seka Jungą, manydamas, kad pirminis kūdikio „aš“yra pirminė psichosomatinė vienybė, kuri palaipsniui, augant ego, diferencijuojasi į psichiką ir somą. Aš „Jungas“taip pat yra pirminis ta prasme, kad tai yra platesnė sąvoka nei ego; be to, ji nuolat, visą gyvenimą, maitina psichikos kūrybines jėgas, kurios pasireiškia sapnuose su kiekvieną naktį atnaujinamais vaizdais, poezijoje ar sprendžiant mokslinius galvosūkius. Tai atrodo neišsemiama - juk mums tampa žinoma tik ta jos dalis, kuri prasiskverbia į mūsų sąmonę, ir mes niekada negalėsime įvertinti visų jos galimybių. Tačiau iš savo patirties žinome, kad mūsų gyvenime „valdo“aš - jei čia leidžiame antropomorfizmą (ir tai, ko gero, pripažįstama), galime pasakyti, kad būtent jos poreikiai, norai ir ketinimai lemia koks bus mūsų gyvenimas: ką veiksime, su kuo įeisime - ar nesituokime, kokiomis ligomis susirgsime, iki kada ir kaip mirsime. Tai tarsi chaoso teorijoje, priimtoje šiuolaikinėje fizikoje: gili tvarka ir tikslingumas slypi tariamame gyvenimo atsitiktinume ir netvarkingume.

Froidas lygina analitiką su detektyvu, kuris bando įminti nusikaltimo mįslę, naudodamas nesąmonės pasireiškimą kaip raktą (Freudas, 1916–1917, 51). Jungo požiūris iš esmės skiriasi: jis visą klinikinę medžiagą - sapnus, psichosomatinius simptomus, elgesio ypatybes, neurotines ar psichozines apraiškas, perkėlimo ar kontrperkėlimo reiškinius - laiko „angelais“, tai yra, nesąmonės pasiuntiniais, bandančiais perduoti žinią sąmonei.. Jungas tikėjo, kad mūsų užduotis yra padėti pacientui suprasti šiuos pranešimus su visu turiniu ir reikšme; „Pasiuntiniai“galės atsikratyti laikrodžio tik tada, kai bus pristatytas „laiškas“, tada jų poreikis išnyks.

Jungas dažnai humanizuoja save, kalbėdamas apie tai kaip apie žmogų, kuris gyvena nesąmonėje ir turi savo tikslus bei siekius. Jis rašo, kad „aš“, taip sakant, yra ir mūsų asmenybė “(Jung, 1928a, 177; Jungo kursyvas). Jis bando atskirti nuo „antrojo aš“šią „nesąmoningą“asmenybę, galbūt „miegančią“ar „svajojančią“(Jung, 1939, 282f). Praktiškai mes negalime atskirti instinktyvaus, beasmenio impulso, sklindančio iš archetipo (arba „id“), ir nesąmoningo paties subjekto potraukio. Tačiau mūsų požiūris ir galbūt klinikinė praktika pasikeis, jei sutiksime su tuo, ką Jung rašo toje pačioje ištraukoje:

„Sąmonės [su sąmone] bendradarbiavimas yra prasmingas ir tikslingas, ir net jei jis veikia priešingai sąmonei, jo pasireiškimas vis tiek yra pagrįstai kompensuojamas, tarsi atkuriant sutrikusią pusiausvyrą“. (Ten pat, 281).

Jei taip įsivaizduojame nesąmoningą, tai reiškia, kad mes rimtai klausomės jo, kaip kito žmogaus, tikėdamiesi iš jo kryptingų, protingų veiksmų, kompensuojančių sąmonės nuostatas. Šis kitas asmuo gali būti varginantis, bet mes žinome, kad ji yra ne tik problema.

Jungo savęs archetipas

1912 m., Po pertraukos su Froidu, Jungas įžengė į sąmoningo ir sąmoningo bendradarbiavimo laikotarpį, kuris, jo manymu, yra stipriausias jo nesąmonės spaudimas (nors jis dar nemanė, kad jis yra „aš“). Šio laikotarpio kulminacija buvo 1927 m., Kai jis vieną kartą sapnavo, kad yra su draugu Liverpulyje.

Jungas rašo:

„Išėjome į plačią aikštę, silpnai apšviestą gatvės lempų. Daug gatvių susibūrė į aikštę, o aplink ją išilgai spindulių buvo miesto kvartalai. Jo centre buvo suapvalintas tvenkinys, kurio viduryje buvo nedidelė sala. Nors viskas buvo silpnai matoma dėl lietaus, miglotos miglos ir prasto apšvietimo, sala spindėjo saulės šviesoje. Ant jo stovėjo vienišas medis, rožinėmis gėlėmis apibarstyta magnolija. Viskas atrodė taip, lyg medis būtų apšviestas saulės - ir tuo pačiu metu pats tarnavo kaip šviesos šaltinis “. (Jungas, 1962, 223)

Jungas komentuoja:

„Sapnas atspindėjo mano būseną tuo metu. Vis dar matau pilkšvai gelsvus lietpalčius, žvilgančius nuo lietaus. Jausmas buvo nepaprastai nemalonus, viskas aplink tamsu ir blausu - taip tada jaučiausi. Tačiau toje pačioje svajonėje atsirado nežemiško grožio vizija, ir tik jos dėka galėjau toliau gyventi “. (ten pat, 224)

Jungas suprato, kad jam „tikslas yra centras, o viskas nukreipta į centrą“, o centras yra aš, „krypties ir prasmės principas ir archetipas“. Iš šios patirties kilo „pirmoji mano asmeninio mito užuomina“, psichinis procesas, nukreiptas į individualizaciją. (ten pat)

„Aš“archetipas yra organizacinis principas, kurio funkcija yra integruoti, suvienyti, pastumti link centro visas begalines psichikoje esančias galimybes ir taip sukurti didesnio psichologinio vientisumo būseną. Vėlesni tyrinėtojai pastebi, kad pagal archetipų teoriją „aš“archetipas apima ir priešingą polių: psichinių vienetų polinkį į skilimą, konfrontaciją ar sąstingį. Šią problemą nagrinėjo du šiuolaikiniai Jungo analitikai: Redfern knygoje The Exploding Self (1992) ir Gordonas, manantys, kad polinkis į susivienijimą gali tapti destruktyvus, jei yra toks stiprus, kad visiškai neleidžia deintegracijos procesams. ir atskyrimas (Gordon, 1985, 268f). Šie tyrimai įspėja mus idealizuoti savęs archetipą kaip centravimo principą, nesiorientuoti į psichoterapiją kaip subalansuotą ir tvarkingą visumą. Hillmano pirmenybė politeistiniam psichikos struktūros požiūriui, o ne monoteistinei, taip pat skatina mus vertinti vidinio pasaulio struktūros įvairovę ir nepasikliauti nepajudinama jo tvarka. (Hillman, 1976, 35).

Knygoje „Aion“(1951, 222-265) Jungas skyrė visą skyrių, kad išvardytų ir išsamiai išnagrinėtų neišsenkančią savęs simbolių gausą. Kadangi aš yra archetipas, taigi ir neužpildyta forma, vienas vaizdas gali išreikšti tik ribotą jo galimybių dalį. Kiekvienas iš mūsų užpildome šią formą vaizdais iš savo patirties, kad mūsų patirtis būtų suasmeninta ir žmogiška. Konkreti individo patirtis, jo individualumas įsikūnija (pradeda būti) tam tikru laiko momentu - taip Jėzus ateina į pasaulį kaip Dievo sūnus.

Ta ypatinga kalba apie Dievą - tiems, kuriems tai rūpi - gali tapti ryšiu tarp giluminės psichologijos teorijų ir kitų svarbių žmogaus patirties sričių. Mums, psichoterapeutams, tai suteikia galimybę suprasti kalbą ir problemas tų pacientų, kurie patiria stiprų stresą, negali užmegzti santykio su savo „Dievu“; tai leidžia mums ne tik galvoti apie „Dievą kaip vidinį objektą“, pagal Kleino teoriją. Juodasis (1993) siūlo savo šio Kleino modelio versiją, atsižvelgdamas į mūsų vidinio Dievo egzistavimą.

Individualizacija

Jungas dažnai naudoja spiralės vaizdą: mes judame, sukdamiesi savo ego viduje aplink save, palaipsniui artėjame prie centro, vėl ir vėl susitinkame skirtinguose kontekstuose ir skirtingais kampais, su savojo aš. Klinikinėje praktikoje dažnai susiduriame su tuo: savęs vaizdas, su kuriuo pacientas ateina į pirmąją sesiją, gali būti raktas į visą mūsų būsimą darbą.

Individualizacija yra vis labiau ir labiau savęs suvokimo kelias. Jungas apibrėžė individualizaciją 1928 m.

„Eiti individualizacijos keliu reiškia tapti nedalomu individu, o kadangi individualumas apima mūsų slapčiausią, giliausią, neprilygstamą unikalumą, individualizacija taip pat reiškia savojo aš formavimąsi, atėjimą į save. Taigi žodį „individualizacija“galime išversti kaip „tapti asmenybe“arba „savirealizacija“. (Jungas, 1928a, 173).

Anksčiau ignoruoti arba iš pažiūros nepriimtini asmenybės aspektai pasiekia sąmonę; užmezgamas kontaktas. Mes nustojame būti namais, padalytais į atskiras dalis, izoliuotas viena nuo kitos; tampame individu, neatsiejama visuma. Mūsų „aš“tampa realus, įgyja faktinį, o ne tik potencialų egzistavimą. Ji egzistuoja realiame pasaulyje, „realizuojama“- kaip sakoma apie idėją, įkūnytą gyvenime. Jungas rašo: „Psichika yra lygtis, kurios negalima„ išspręsti “neatsižvelgiant į nesąmonės veiksnį; tai visuma, apimanti ir patirtinį ego, ir jo trans-sąmoningą pagrindą “. (Jungas, 1955-1956, 155).

Individualizacijos procesas yra šios lygties sprendimas. Tai niekada nesibaigia.

Pastabos (redaguoti)

Citata iš: W. R. Bionas. Mąstymo teorija // Praktinės psichologijos ir psichoanalizės žurnalas (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, kovo 1 d., Iv. Per. Z. Babloyanas.